Выбрать главу

5. Я рассказал тебе эту историю, вспомнив о вопросах Каркати в связи с нашим обсуждением высшего Я, сущности себя, при рассмотрении строения вселенной.

6. Из какой безначальной и бесконечной изначальной причины возникает этот мир, в то же время не возникая?

7. Подобно тому, как в океане бегут волны, будучи неотличными от него, и в то же время отличаясь, так же это создание существует в высочайшем Сознании.

8. Как в негорящих дровах существует польза, проявляемая огнём, способная согреть замёрзших обезьян и других существ,

9. Так Брахман, оставаясь всегда неизменным, прекрасным, не покидая своей природы, видится как создатель этого мира, кажущегося реальным и отличным от создателя.

10. Этот мир возникает, хотя никогда не возникал, О Рама, как возникает бесполезное восприятие фигур в куске дерева.

11. Как из семени, хотя и неотличные от него, вырастают отличающиеся плоды и цветы, так в разуме возникают разнообразные объекты восприятия, хотя они и неотличны от самого разума.

12. Из–за неделимости единого существования нет различия между семенем и плодом; как нет на самом деле никакой разницы между водой и волной, так нет различия между разумом и видимым им.

13. Кажущаяся разница между ними видится вследствие неразличения; и, появившись откуда–то, эта разница уничтожается различением.

14. Это заблуждение, отбрось его, О Рама! Пробудившись к Истине, ты узнаешь это сам, а пока отбрось его без остатка!

15. Внимательно слушая мои слова, ты уничтожишь узел заблуждения, и на собственном опыте узнаешь реальность разницы между словами и непосредственным знанием.

16. Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут многочисленные неверные концепции твоего разума и в умах остальных присутствующих.

17. Вся эта вселенная возникла из Брахмана и вся вселенная есть только Брахман! Став пробуждённым вследствие моих слов, ты узнаешь эту высочайшую истину.

18. Рама спросил:

О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает разделение, и как тогда понимать, что «всё неотдельно от него»?

19. Васиштха ответил:

Слова и их значения в писаниях используются для инструкции, и имеют различные качества и ограничения противоположными по смыслу словами.

20. Видимые различия — не реальность, а общепринятая договорённость, подобно выдумке привидения ребёнком для своих целей.

21. В общепринятой договорённости нет единства множественных восприятий, как там могут пропасть неверные концепции?

22. Существование причины и следствия, различия между мной и моим, цели и того, кто её имеет, частей и целого;

23. Сходства и разделения, разнообразных изменений и игры эмоций, знания и незнания, счастья и несчастья —

24. Это всё описания изначальной иллюзии, созданной воображением, которая используется для объяснения непонимающему. На самом деле никакого разделения не существует.

25. Все эти дискуссии и аргументы — только из–за непонимания; когда есть знание, двойственность неизвестна. Когда осознаётся Истина, аргументы прекращаются и остаётся только тишина.

26. Есть только Единое, не имеющее начала, нераздельное и безграничное; со временем, придя к мудрости, ты поймёшь это со всей очевидностью.

27. Спорят только невежественные вследствие своих сомнений и неуверенности; после понимания слов наставлений, осознаётся несуществование двойственности.

28. Понятия о говорящем и о теме наставлений не появляются без двойственности; знающий или остаётся в молчании, или говорит, что двойственности не существует.

29. О Рама! Твёрдо устремись своим интеллектом к пониманию смысла великих ведических утверждений; не заостряя внимания на различиях в словах, слушай то, что я тебе говорю!

30. Откуда–то, подобно воображаемому небесному городу, появляется эта видимость, называемая миром, полностью иллюзорная, растущая сама по себе.

31. О безгрешный! Разум создаёт эту иллюзию мира, слушай внимательно мой рассказ, чтобы понять это.

32. Выслушав его, ты убедишься сам, что всё в этом мире есть иллюзия, и далеко отбросишь свои привязанности.

33. Поняв, что все три мира являются только идеей разума, отбросив всё , ты всегда будешь пребывать в себе, в полном спокойствии.

34. Сосредоточься на смысле моих слов, и ты легко победишь болезнь своего разума с помощью лекарства различения.

35. Ты осознаешь, что видимый мир — это только продолжение разума, тело и прочее не существует, как нет масла в песке.

36. Самсара — это только разум, загрязнённый привязанностями и другими понятиями; когда разум от них освобождается, кажущийся видимый мир тоже прекращается.