38. Он, О лотосоокий, не был пробуждён моими вопросами, и сказал: «Глупец, ты что, ничего не понимаешь?
39. О, ты недостойный брамин!» — сказав это, он продолжил свои занятия, как и раньше, а я пошёл дальше в этом огромном лесу.
40. Затем я видел многих таких же существ, занимающихся теми же странными глупыми делами. От моих вопросов некоторые успокаивались, как в сноподобном трансе;
41. Некоторые совсем не обращали внимания на мои слова, как будто я был неживым; некоторые, падая в глухие колодцы, поднимались вновь.
42. Некоторые подолгу не выходили из банановой рощи, некоторые оставались в густых колючих зарослях каранджи.
43. Некоторые, став праведными, продолжали бродить, не находя покоя — таков этот огромный лес, который широко раскинулся повсюду!
44. И сейчас есть такие люди, и ты сам видел, О Рама, такое поведение, но по молодости и наивности ты не понимаешь этого, О Рагхава!
45. Таков в этом мире этот ужасный великий лес, полный ветвей и колючек, непроходимый, густой и тёмный, и никто в нём не найдёт радости и блаженства, но для понимающего Истину он становится подобным цветущему саду.
Этим заканчивается сарга девяносто восьмая «История о разуме» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 99. Продолжение истории о разуме.
1. Рама сказал:
Что это за огромный лес, О брамин? Скажи, когда я его видел? Кто эти люди в нём и что они делают?
2. Васиштха ответил:
О могучий Рама, лучший из Рагху, слушай, я расскажу тебе обо всем! О Рама, ни этот лес, ни те люди не где–то далеко отсюда!
3. Знай, что тот мир самсары, бесконечная глубокая пещера, и есть огромный лес, пустота, полная разнообразия.
4. Но только при свете различения видится единая Реальность, полная и абсолютная и не имеющая другого.
5. Знай, что те многорукие существа, бродившие в лесу — человеческие разумы, погрязшие в страданиях.
6. Я наблюдал всё это различающим светом сознания, они были видны моим различением и ничем другим, О безгрешный!
7. Я пробуждал эти разумы, как солнце всегда своим светом пробуждает и открывает цветы лотоса.
8. О Рама, благодаря моим благословениям, пробуждённые мной некоторые из этих разумов достигли освобождения, став спокойными.
9. Другие, будучи глупцами, не признали мою мудрость, и не прислушались ко мне, только падали в колодцы.
10. Эти глубокие тёмные колодцы были преисподней, О сын Рагху! А те, кто попадали в банановую рощу,
11. Те умы наслаждаются только райским блаженством, знай это; те, кто попадают в глубокие пещеры и не выходят из них —
12. Это разумы с дурными склонностями, О Рама! Те, кто попадают в банановую рощу и не выходят из неё —
13. Это те, чей разум полон благородных чистых качеств, О Рагхава! Те, кто попадают в колючие заросли каранджи и не выходят из них —
14. Это те, которые рождаются людьми, О потомок Рагху! Некоторые из них пробуждаются и освобождаются от связанности самсарой;
15. Некоторые из этих существ принимают разные формы, переходя из одной утробы в другую, то поднимаясь, то падая, то оставаясь в покое.
16. Густой лес — это жизнь мирского человека с многочисленными шипами страданий и зарослями семейных и родственных отношений.
17. Те существа, разумы которых стремились в колючие заросли каранджи, рождаются как люди и наслаждаются в этом лесу.
18. Та банановая роща, прохладная от лунного света — это небесный рай, О потомок Рагху, и разум там приятно охлаждается.
19. Некоторые тела там поддерживаются медитативным аскетизмом, пребывая в постоянном возвышенном состоянии.
20. Те глупые люди, которые обвиняли меня в отсутствии разума и смысла, потеряли собственное различение в своём невежественном разуме.
21. Они заявляли мне: «Из–за встречи с тобой я потерян! Ты мой враг!». Сказав это, эти существа оставались погрязшими в страданиях и стенаниях.
22. Проливая множество слез, эти люди рыдали, их разум, потеряв привычные ловушки наслаждений, заставлял их стонать в прострации.
23. Разум некоторых, обретя частичное понимание, но не достигнув высочайшего состояния, оставив наслаждения, приходил к ещё большим страданиям.
24. Плача, они смотрели на свои тела с чувством жалости, думая: «Увы! Без них потерян и я!»
25. Обретя частичное понимание, но не достигнув чистого высочайшего состояния, расставшись со своими конечностями, их разум страдал ещё больше.
26. Но тот, кто смеялся от счастья, пробуждённый мной, достигнув понимания с помощью различения, его разум, О Рама, достигал блаженства.