49. Когда забывается золото, появляется заблуждение отдельности различных браслетов и украшений. Как видимость браслета в золоте, возникают и другие заблуждения — путешествия из страны в страну или повторяющиеся рождения.
50. Когда оставляется разделение на видящего и видимое, пропадает невежество, как когда отвергнуто неверное разделение на браслеты и украшения, остаётся одно чистое золото.
51. Когда известно Единое, всё создание становится нереальным, как при знании глины не пугает даже целая армия глиняных солдат.
52. Тогда все волны осознаются, как только вода, все куклы — как дерево, все горшки и посуда — как глина, и все три мира — как единый неделимый Брахман.
53. Между зрением и видимым есть наблюдатель; когда пропадает разделение между видимым, видением и наблюдателем, остаётся высшее состояние.
54. Когда разум путешествует из одного места в другое, между ними повсюду существует сознание; пребывай всегда в медитации на это нематериальное сознание!
55. Твоя природа отлична от состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, она вечна и одновременно вне сознания и инертности, — будь всегда этим.
56. Откажись от глупости, в сердце твёрдо пребывай в единстве — будь всегда этим и в волнении, и в спокойствии.
57. Ничто ни для кого никогда не появляется и не пропадает, потому в действии или бездействии оставайся в блаженстве.
58. Без стремлений и ненависти, без колебаний пребывай в этом, не следуя за телесными ощущениями.
59. Как ты не заботишься о повседневных делах будущей деревни, так же не погружайся в мысли, пребывая всегда в истине самого себя.
60. Смотри на свой разум только как на гостя из далёкой страны, как на кусок дерева или камень — сам по себе разум инертен.
61. Как в камне нет воды, а в воде нет огня, так же в бесконечном Сознании нет никакого разума — как он может быть в высочайшем Существовании?
62. То, что делается тем, что не существует, нереально вдвойне; поэтому то, что делает несуществующий разум, ещё более нереально.
63. Тот, кто следует своему разуму, абсолютно не зная своей природы, разве не будет он подобен варвару из диких мест?
64. Твёрдо, несмотря ни на что, держись подальше от дикого разума, бесстрашно пребывай в своей природе, подобно неподвижной фигуре, сделанной из глины.
65. «Разум не существует для меня, он мёртв, даже если существовал ранее» знающий это без сомнений становится неподвижным, подобно скале.
66. При тщательном исследовании понимается, что разума не существует, и на самом деле ты его лишён; поэтому к чему тебе этот бесполезный разрушительный разум?
67. Глупцы, позволяющие этому несуществующему монстру разума управлять собой, воистину обладают слабым пониманием и думают, что молния спускается с луны!
68. Потому отбрось понятие о реальность разума подальше, и будь свободным с помощью постоянной медитации и размышления — так ты обретёшь Высочайшее.
69. Те, кто следуют нереальному несуществующему разуму, тратят всё своё время в бесполезном избивании воздуха палкой, увы им!
70. Отбросив несуществующий разум, превзойди ощущение мира высочайшим непосредственным пониманием Истины, и будь чистым Сознанием! Воистину, после усилий и долгих размышлений в чистом Сознании не обнаруживается нечистота разума!
Этим заканчивается сарга сто двадцать первая «О несуществовании разума» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 122. Исследование собственной природы.
1. Васиштха продолжил:
С самого рождения человек с только ещё развивающимся интеллектом должен стремиться к компании мудрых людей.
2. Этот нескончаемый поток невежества не может быть пересечён без помощи писаний и компании мудрецов.
3. В такой компании знающих обретается понимание того, к чему следует стремиться и чего следует избегать.
4. У овладевшего различением затем возникает чистое желание освобождения.
5. Тогда сила различения приводит его к серьёзному самоисследованию.
6. Расследование освобождает от ограничений разума, и разум утончается, очищаясь от понятий, поддерживающих самсару.
7. Того, кто таким образом обрёл чистый разум, называют поднявшимся на ступень самоисследования.
8. Только когда искатель–йог достигает полного знания, тогда восходит Истина.
9. Когда утончившаяся обусловленность пропадает, остаётся непривязанность и независимость от пут действий и их результатов.