Но под прикрытием борьбы за мир и счастье издавна велись войны — подобно описанным в «Рамаяне» и «Махабхарате», принесшие горе миллионам женщин и детей.
Теперь я хочу дать счастье всем людям, трансформируя сердце каждого человека. Только таким образом мечта мудрецов, сложивших мантру, может осуществиться.
Единственным путем для выполнения этой цели может служить карма-йога. Только она может принести добрые плоды и удовлетворение в работе. Только таким образом счастье может войти в сердца людей. Следовательно, вы должны упорно трудиться и идти по пути карма-йоги».
Он часто говорил о любви как о дхарме — моральной ответственности личности перед Богом и человечеством. «Все вы воины Хайдакхана. Исполняйте свои обязанности с верой и преданностью. Вы должны очистить свои сердца от гнева и ненависти, чтобы посвятить себя служению. Все вы должны совершать восхождение на гору победы».
Ревность — наиболее распространенное чувство среди тех, кто боролся за внимание Бабаджи и стремился разделить Его силу и власть, — была предметом многих Его бесед. «Вы должны трудиться, чтобы возвысить человечество и искоренить гордость, ревность и ненависть. Сегодня человечество в опасности, у личности нет никаких гарантий. Это проблема не одной нации, а целой Вселенной...
Объединитесь в любви, чтобы возвыситься! Каждый из вас должен поклясться жертвовать всем, чтобы обрести единство внутри себя. Избавьтесь от привязанностей в ваших сердцах и будьте готовы во имя справедливости броситься в огонь или в воду. Будьте готовы к самосожжению, если это необходимо для обеспечения безопасности общественному благу и справедливости».
Шри Бабаджи играл почти во все «игры», «носил все маски», делал практически все, чтобы распространить Свою любовь на приверженцев и способствовать их духовному росту. То, что Ему казалось важным, необходимым, произносили Его губы, а тело выполняло. Его отрешенность позволяла Ему делать все уместное для конкретной ситуации. Он мог смеясь, с любовью и радостью наградить кого-либо за казалось бы незначительное достижение, если это помогало человеку сделать следующий шаг на своем Пути. Некоторым достаточно было улыбки или благословляющего прикосновения. Другие же не получали награды в течение многих дней, а пройдя серьезные испытания, были отмечены особым вниманием, учением на более высоком уровне, поскольку человек подтверждал свою готовность к этому.
Бабаджи мог с одинаковой легкостью и из того же родника беспристрастной любви определить подходящее наказание. Когда кто-нибудь ленился продвигаться стезею духовного прогресса или застывал на одной проблеме, Бабаджи начинал его игнорировать или грозно смотреть на него и кричать. Он мог ударить рукой, а иногда брал посох, с которым никогда не расставался, и наносил удар.
Большинство людей утверждает, что подобный шок помог преодолеть им внутренний кризис, которым и было вызвано наказание. Впоследствии они воспринимали это как проявление любви.
Некоторые сразу же ощущали любовь. Я помню учительницу из Германии, которая улыбалась, когда Бабаджи публично отчитывал ее и выгнал из ашрама за несоблюдение правил. Хотя Он разгневался и даже ударил ее по спине, она увидела любовь и улыбку в Его глазах и не ощутила ни страха, ни боли.
Я ПРИЗЫВАЮ ВАС К ЕДИНСТВУ
Шри Бабаджи часто говорил о единстве. Совместное выполнение карма-йоги было основным моментом Его учения и того опыта, который Он давал всем, кто приходил в ашрам. Гармоничная эффективная работа способствует тренировке практического выражения любви. Бабаджи часто говорил о всех компонентах Творения как о едином: все Творение — это целостная манифестация Бога, а не бесконечное множество проявлений. К примеру, мы рассматриваем пчелиный улей как интеграционную систему, единое целое, где каждая пчела играет особую роль. Если мы обратимся к нашему телу, то увидим пальцы, стопы, ноги, руки. Мы знаем о сущствовании внутренних органов, но воспринимаем себя как целое. И все же, в толпе людей мы видим массу индивидуумов, человеку очень трудно видеть в себе составную часть Творения. Общество учит нас концентрироваться на личных интересах и достижениях, а Шри Бабаджи требовал, чтобы мы жили и работали, полностью раскрывая свои таланты во имя всеобщего блага, на пользу гармоничному Творению.
«Каждый должен забыть о национальности, мы здесь одно целое, универсальная семья. Не думайте об отделении и отчуждении. Служите всем людям своим умом, телом и достоянием.
Прогресс Вишвы Махадхама[68] — это прогресс всего мира. Работая и обучаясь здесь, вы помогаете миру. Сделайте Вишву Махадхам совершенным. Работайте как единое целое, здесь нет каст и рас, здесь нет никаких различий.