«Учитесь не фантазировать и не строить планов на будущее. Забудьте свое прошлое и устоявшиеся привычки. Научитесь концентрировать сознание только на Божественном — здесь и сейчас».
Хотя за Бабаджи закрепилась слава святого, исполняющего желания Своих учеников, Он учил на собственном примере, в Своих беседах, в повседневной жизни ашрама, в отношениях с людьми преимущественно дисциплине и очищению, или укреплению тела, сердца и разума. Выработать дисциплину и добиться выносливости тела можно с помощью раннего подъема, утренних омовений холодной водой, контроля чувств и желаний, возвышением над радостями и страданиями. Сознание обретает самоконтроль в молитвах, пении, джапе, медитации и в экстремальных ситуациях, когда последователь должен превозмогать страх, желания или бороться с чувством удовлетворенности. Сердце очищается религиозной практикой, бескорыстным служением другим, ревностной любовью к Богу во всех формах, но особенно к живому воплощению Бога, которым для нас является Бабаджи.
СЛИШКОМ МНОГО ЖЕЛАНИЙ
Учение Бабаджи полностью гармонирует с древними индийскими рукописями, хотя святой, учитывая современную ситуацию, предложил незначительные изменения в практике верующих.
«В эту эпоху невозможно отречься от мира. Единственной практикой подвижничества может служить посвящение своей работы и действий Богу. Если вы ищите Бога, будьте готовы на любую жертву».
Бабаджи учил этому разными способами. Шдема Гудман, (Шивани для ашрамитов) делилась своим опытом:
«Это случилось во время моего второго приезда к Бабаджи. Вдруг то, что я нахожусь здесь, вдали от дома, мужа, сына, работы, привычного образа жизни, мне показалось абсолютным безумием. Я жила в джунглях, где водились змеи... Всю ночь меня кусали насекомые. Стояла жара. Я подумала, ради чего я занимаюсь мазохизмом? Зачем мне все это нужно? Я решила спросить Бабаджи, чему Он может научить меня. Я думала про себя, что если Он может обучить меня телепортации, тогда мои страдания не будут напрасными».
Я собрала всю свою смелость, потому что мне не советовали спрашивать Его о чем-либо... Меня убеждали, что Он точно знает, что мне нужно и даст мне необходимое учение в подходящее время. И все же я спросила Его: «Чему Ты можешь научить меня, и сумею ли я овладеть телепортацией?».
Он ответил: «Я научу тебя хранить молчание и подчиняться Моим приказаниям. Ты слишком много говоришь. Я не люблю болтунов. Ты можешь завтра уезжать.»
Итак, на следующий день я должна была расставаться с Бабаджи. Мне было и грустно, и радостно. Я собрала вещи и была готова к отъезду. Попрощавшись со всеми, я сидела на лестнице в ожидании повозки. Закрыв глаза, я стала спрашивать себя; «Что же я сделала неверного?» Я мысленно адресовала этот вопрос Бабаджи и спросила снова: «В чем же моя ошибка? Я всего лишь поинтересовалась, сможешь ли Ты обучить меня телепортации». И в уме я услышала ответ: «У тебя слишком много желаний». Ага, так вот в чем дело, подумала я. Хорошо, я хочу отказаться от всех желаний. Я углубилась в себя, чтобы убедиться в собственной искренности и обнаружила несколько желаний, с которыми, как мне казалось, я не смогу расстаться. Я начала повторять молча в уме, что я действительно хочу избавиться от всех желаний. Чтобы закрепить намерения, я повторила эту мысль снова, употребив свое имя. Я, Шдема, Шивани хочу (я расслабилась в этом месте, чтобы снять напряжение) отказаться от всех желаний». Я почувствовала искренность своих слов. Открыв глаза, я увидела, что рядом со мной стоит Бабаджи. Он сказал мне: «Ты можешь остаться». Я улыбнулась и отнесла чемодан к себе в комнату[85].
НЕ ТРАТЬТЕ НИЧЕГО ПОНАПРАСНУ
Бабаджи не любил пустых слов и праздности. «Меньше слов, больше дел», — вот один из Его девизов. Ему же принадлежит высказывание: «Говори как можно меньше. Не трать свое время. Постоянно сосредотачивайся на имени Бога».
Он был против любых излишеств. «Концентрируйте энергию, собирайте ее. Не тратьте ничего попусту, используйте только то, что необходимо».
Бабаджи настоял на том, чтобы в долине, в деревню и в ашрам в Хайдакхане провели электричество. После этого в 1983 г. он установил фонари в тех местах, где были ступеньки или неожиданные перепады в высоте на тропинках. Свет горел всю ночь. На рассвете после церемонии хаван Бабаджи обычно сидел на крылечке возле комнаты, откуда Он мог видеть ашрам. Когда утренний свет становился достаточно ярким, Он кричал прохожим, чтобы они погасили фонари. Он не любил, чтобы из крана напрасно текла вода, и ругал тех, кто накладывал себе на тарелку больше, чем мог съесть, и затем выбрасывал остатки. Любое расточительство было ненавистно для Бабаджи.
85
Из рукописи Шивани: Shdema Shivani Goodman's "My Experiences with Babaji at the Center of the Universe".