По прошествии двадцати с лишним лет с момента открытия принципа Юнг, с подачи Паули, наконец решился написать эссе на эту тему.
Паули выразил свой интерес к синхронистичности в письме Юнгу (7 ноября 1948): «Наш вчерашний разговор о «синхронистичности» снов и внешних явлений … очень помог мне»[182]. Юнг начал записывать свои мысли о синхронистичности, в чём Паули его активно поддерживал.
Полгода спустя (22 июня 1949) Юнг написал: «Вы долгое время убеждали меня записать мои мысли о синхронистичности. Наконец я смог последовать вашему совету». Он попросил Паули критически оценить прилагаемый к письму материал, прибавив: «Сегодня физики — единственные, кого ещё волнуют подобные идеи»[183]. Юнг предложил встретиться в его имении в Боллингене для более подробного обсуждения. Встречу назначили на июль, но Юнг попросил Паули дать немедленную характеристику материала. Такая спешка позволяет предположить, что Юнг отбросил свою обычную сдержанность. Дальнейшая их переписка в течение последующих двух лет показывает, что подход Юнга со стороны психологии был достойно встречен Паули со стороны физики.
Юнг писал, цитируя собственное эссе о синхронистичности, пока находившееся в работе:
Проблема синхронистичности долгое время озадачивала меня, ещё с середины двадцатых годов, когда я занимался феноменом коллективного бессознательного и то и дело сталкивался со связями, которые просто не мог объяснить случайным стечением обстоятельств. Эти «совпадения» были связаны настолько осмысленно, что вероятность случайности здесь была астрономически мала[184].
Юнг обнаружил, что проявления синхронистичности сопровождаются эмоциональным состоянием, подпитываемым архетипической энергией и таким образом связывающим синхронистичность с архетипическим бессознательным. Он относил связь между психе и материей к так называемому психоидному фактору, квазипсихическому аспекту архетипа, который активируется при проявлении синхронистичности. Предположительно, именно этот психоидный аспект архетипа и создаёт связь с материей. Паули активно поддерживал это метафизическое утверждение.
Случай со скарабеем
Юнг включил в своё эссе о синхронистичности случай молодой пациентки, которая была настолько рациональна, что «терапия зашла в тупик, из которого, казалось, не было выхода». Он рассказывает:
В критический момент девушке приснился сон, в котором ей вручили золотого скарабея. Когда она рассказывала мне этот сон, я сидел спиной к закрытому окну. Внезапно я услышал за спиной лёгкое постукивание. Я обернулся и увидел насекомое, бьющееся в оконное стекло. … Я распахнул окно и поймал влетевшее в комнату существо. Это был ближайший аналог золотого скарабея, который можно найти в наших широтах[185].
Этот эпизод так поразил пациентку, пошатнув её рациональные убеждения, что появилась возможность начать анализ. Скарабей, классический символ возрождения, придал символическое значение этому случаю.
В ответ на описание Юнгом этого случая Паули сообщил (28 июня 1949), что провёл «мысленный эксперимент», похожий на то, что Юнг называл «активным воображением». Это упражнение предполагало встречу с бессознательным в бодрствующем состоянии. Паули уже пятнадцать лет (с момента окончания анализа) пользовался этим методом для связи с бессознательным[186]. Как он писал Юнгу, «эта игра, проводящаяся по определённым правилам и сочетающая в себе такое множество методов, не может быть просто названа чепухой»[187].
186
Юнг утверждал, что Паули сам открыл метод активного воображения. Активное воображение — способ связи и общения с бессознательным, который Юнг считал важным дополнением к анализу (CW, vol. 18,