— Отцеубийство, убийство матери, пролитие крови Будды, разрушение согласия в монашеской общине, сожжение писаний и изображений [Будды] — все это суть пять непрерывных деяний.
Кто-то спросил:
— Что подразумевают под отцом?
Наставник ответил:
— Омраченность есть отец. Стоит хоть одной мысли возникнуть у тебя — место ее возникновения и угасания невозможно отыскать, как звук, отраженный в пустоте, и [таким образом] делать нечего. Это называется отцеубийством.
Кто-то спросил:
Что подразумевается под матерью?
Наставник ответил:
— Алчность есть мать. Стоит хоть одной мысли возникнуть у тебя, как ты попадаешь в мир желаний, ищешь эту алчность, но не видишь ничего, кроме того, что все Дхармы не имеют никаких признаков — нигде ни за что нельзя ухватиться. Это и называется убийством матери.
Кто-то спросил:
— Что значит «пролить кровь Будды?»
Наставник ответил:
— Вы обращаетесь к чистому миру Дхармы, и ни одна мысль в вас не порождает толкований — тогда повсюду царит тьма. Это называется «пролить кровь Будды».
Кто-то спросил:
— Что значит «нарушить согласие общины?»
Наставник ответил:
— Как только у вас возникнет мысль, будто вы четко понимаете, что узы и путы страстей подобны пустоте, в которой не на что опереться, это и значит «нарушить согласие общины».
Кто-то спросил:
— Что значит «сожжение писаний и изображений»?
Наставник ответил:
— Когда вы видите пустоту причин и следствий, пустоту разума и Дхармы, когда любая мысль решительно прерывается, и вы отрешенно предаетесь ничегонеделанию, — это и значит «сожжение писаний и изображений».
§ 86
Почтеннейшие!
Если вы дойдете до понимания этого, то вы избегнете препятствий в виде [созданных] другими названий «мирской» и «святой».
Но стоит вам только подумать, и вы принимаете за реальное то, что всего лишь пустой кулак и палец[1], вы бессмысленно колдуете среди Дхарм — объектов органов чувств.
Вы пренебрегаете собой; отступая с поклоном, говорите: «Я — мирской профан, а он — святой мудрец».
Негодники! Что вы так смертельно торопитесь натянуть на себя шкуру льва[2], когда вы тявкаете подобно шакалам?
Решительные мужи! Не давайте отдыха [своей] решительности! Если вы не склонны верить вещам, которыми владеете в собственном доме, остается только [чего-то] искать вовне, следуя пустым названиям и фразам, [присвоенным] другими людьми в древние времена, полагаясь на силу инь, играя силой ян, не будучи в состоянии достичь [цели].
Столкнувшись с внешними обстоятельствами, вы принимаете их за причину; столкнувшись с пылью, вы прилипаете к ней. Повсюду возникают смуты, а у вас нет твердых суждений.
Последователи Дао!
Не принимайте вы всерьез моих высказываний. Почему? Высказывания лишены основ. Это сиюминутный рисунок[3] в пустом пространстве, подобный намеку в выполненном красками портрете.
Примечания
[1] Пустой кулак и палец (Кун цюань чжи) — образное выражение, распространенное в чаньской литературе. Палец — это намек на смещение акцентов: имеется в виду ситуация, когда пальцем указывают на луну, при этом внимание того, кому показывают, привлекает не луна, а палец, который ровно ничего не значит.
[2] Натянуть шкуру льва (пи шицза пи) — намек на распространенный в буддийской литературе сюжет: каждое утро перед выходом на охоту лев-правитель леса издавал троекратное рычание. Дикая лиса, желая перехитрить льва и сама править лесом, решила воспроизвести львиное рычание, но у нее получилось лишь тявканье дикой лисы.
[3] Сиюминутный рисунок (и цицзянь тухуа). — Подобное сравнение проповеди Наставника с деятельностью мастера кисти встречается в ряде произведений буддийской литературы («Ланкаватара-сутра», «Нирвана-сутра»). Смысл его в том, что для Наставника в его проповедях, как и для художника, нет шаблонов, а существует лишь импровизация.
§ 87
Последователи Дао!
Не считайте Будду [чем-то] окончательным. По моим представлениям, это что-то вроде дыры в отхожем месте; бодхисаттвы и архаты — это колодки и цепи, связывающие людей. Вот почему Маньчжушри [пытался] мечом убить Гаутаму[1], а Ангулимала[tsilu.html">2] собирался ножом убить Шакью.
Последователи Дао!
Не существует Будды, состояния которого можно было бы достигнуть.
Даже [учения] о Трех Колесницах и пяти прирожденных качествах[3], а также полное и моментальное озарение от следования тому, чему учит [Дао], — все это лишь временные лекарства для лечения соответствующих болезней, но ни в коем случае не [существование] истинных Дхарм.