— Настоятель не понял вашего, почтеннейший, намерения.
Наставник спросил:
— А как обстоит [на этот счет] дело с тобой?
Тут [монах]-управляющий поклонился.
Тогда Наставник ударил его.
Примечания
[1] Управляющий (дяньцзо) — монах, входивший в монастырскую «администрацию»; его обязанности заключались в приобретении и хранении продуктов питания, он был также ответствен за утварь монастырской кухни.
§ 104
Когда главный проповедник пришел повидаться [с Линь-цзи], Наставник спросил: — Какие сутры и шастры ты толкуешь?
Главный проповедник ответил:
— Я своими бесплодными [усилиями] грубо штудировал «Бай фа лунь»[1].
Наставник спросил:
— Если один человек разобрался в двенадцати разделах учения Трех Колесниц, а другой человек не разобрался в двенадцати разделах учения Трех Колесниц, то одинаковы или различны [эти двое]?
Главный проповедник ответил:
— Для того, который разобрался, они одинаковы, для того же, который не разобрался, они различны.
Примечания
[1] «Бай фа лунь» — основной трактат гносеологической школы Фасян, или Вэйши. Автор трактата — Васубандху (Ши Цинь), на китайский язык трактат перевел Сюаньцзан.
§ 105
Лэ-пу[1], служивший помощником Наставника, стоя позади него, сказал:
— Главный проповедник, разве здесь место говорить о сходстве и различии?
Наставник обернулся и спросил помощника:
— А что ты думаешь по этому поводу? Помощник произнес кхэ.
После того как Наставник вернулся, проводив главного проповедника, он немедленно спросил помощника:
— Это ты мне только что сказал кхэ?
Помощник ответил:
— Да.
Тогда Наставник ударил его.
Примечания
[1] Лэ-пу — некий Юань-ань (834–898). Прозвище свое получил по названию гор (Лэпушань в пров. Хунань), где он обосновался уже после того, как служил помощником у Линь-цзи.
§ 106
Наставник услышал, как поучал Дэ-шань второй[1]:
— И тот, кто может сказать, получает тридцать палок; и тот, кто не может сказать, тоже получает тридцать палок.
Наставник велел Лэ-пу пойти спросить:
— Почему получает тридцать палок тот, кто может сказать? И подожди, пока он тебя ударит, тогда выхвати [у него] палку и поддай [ему][2] да посмотри, как он будет реагировать.
[Лэ]-пу пришел туда и спросил, как было велено. Дэ-шань побил его.
[Лэ]-пу выхватил у него палку и поддал ему.
Дэ-шань вернулся к себе в обитель.
[Лэ]-пу возвратился и доложил обо всем Наставнику.
Наставник сказал:
— Я с давних пор с подозрением относился к этому молодцу. А ты-то понимаешь Дэ-шаня?
[Лэ]-пу заколебался. Наставник ударил его.
Примечания
[1] Дэ-шань второй (ди эрдай Дэ-шань, вернее было бы — «Дэ-шань второго поколения») — так прозвали некоего Сюань-цзяня (782–865), проживавшего в горах Дэшань, современника Линь-цзи и его соперника на юге. «Вторым» его называли потому, что «первым» считался основатель общины в горах Дэшань некий Цзун-инь (709–798). Дэ-шань второй был известен своим «умением» пользоваться палкой: палка Дэ-шаня часто упоминается вместе с линьцзиевым выкриком кхэ.
[2] Поддай ему (сун исун). — В словарях не зафиксировано такое значение глагола сун «посылать», однако оно с совершенной очевидностью вытекает из контекста (см. также § 127); вероятно, это один из танских вульгаризмов.
§ 107
Однажды Ван чанши навестил Наставника. Когда он оказался с Наставником перед Залом сангхи, он спросил:
— Монахи этого Зала читают сутры?
Наставник отвечал:
— Они не читают сутр.
Чанши спросил:
— Тогда они, [вероятно], занимаются медитацией?
Наставник отвечал:
— Они не занимаются медитацией.
Чанши сказал:
— И сутр они не читают, и медитацией они не занимаются. Что же они, в конце концов, делают?
Наставник отвечал:
— Ничего, кроме того, что обучаются быть Буддами и Патриархами.
Чанши сказал:
— Золотые опилки хоть и драгоценны, но, попав в глаз, становятся бельмом[1]. Что ты об этом думаешь?
Наставник отвечал:
— А я-то считал тебя простачком!
Примечания
[1] Золотые опилки хоть и драгоценны, но, попав в глаз, становятся бельмом (Цзинь се суй гуй ло янь чэн и). — Широко распространенное во времена Линь-цзи изречение. Смысл его в том, что устное произнесение чаньских текстов и упражнений очень ценно (как золото), но будучи прочитаны по книге («попав в глаза»), они становятся помехой для постижения истины (как «бельмо»).