Когда кто-то преподносит [вам] фразу или извлекает [откуда-то] что-то скрытое или очевидное (?), [в вас] сразу же возникает сомнение. Вы обращаетесь к небу, обращаетесь к земле, бегаете туда-сюда, расспрашиваете и тоже суетитесь без всякой меры.
Великие мужи! Не влачите так дни свои в бессмысленной болтовне, толкуя о государе и мятежниках, об истинном и ложном, о красоте и богатстве.
Что касается меня, то каждого приходящего, независимо от того, монах он или мирянин, я вижу насквозь. Пусть он будет, из какого угодно места — это всего лишь звуки, слова, фразы, это все сон и фантасмагория.
Примечания
[1] Вы же забираетесь в сферы чужой бессмысленной суеты (Цзун шан та сянь чэнь цзин). — Очевидно, Линь-цзи так характеризует средства и способы обучения, к которым прибегали прежние Наставники.
§ 48
Однако я вижу человека, который подчиняет себе обстоятельства, он и являет собой воплощение таинства всех Будд. Состояние Будды не может само провозглашать: «Я есть состояние Будды», тогда как этот, ни от чего не зависящий человек Дао продвигается вперед, подчиняя обстоятельства.
Если какой-то [человек] выходит и спрашивает меня, где искать Будду, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию чистоты.
Если кто-нибудь спрашивает меня о бодхисаттве, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию милосердия.
Если кто-нибудь спрашивает меня о бодхи, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию чистого сокровения.
Если кто-нибудь спрашивает меня о нирване, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию безмятежного покоя.
Состояние может меняться различным образом хоть десять тысяч раз, человек же не меняется, поэтому «в зависимости от объектов он являет форму. Это подобно отражению луны в воде»[1].
Примечания
[1] «В зависимости от объектов он являет форму. Это подобно отражению луны в воде» (Ин у сян син, жу шуй-чжун юе) — цитата из «Сутры Золотого блеска» (кит. «Цзин гуан мин цзин», санскр. «Суварнапрабхаса-сутра»), часто встречающаяся в чаньских текстах.
§ 49
Последователи Дао!
Если вы хотите добиться согласия с Дхармой, то [знайте], только великие мужи могут добиться этого. Если же вы будете нерешительны, то ничего не достигнете. Это можно уподобить треснувшему кувшину, в который невозможно собирать сливки[1].
Если же вы являетесь большим вместилищем [Дхармы], то только не поддавайтесь суете других. Будьте везде хозяином [положения], [тогда] всюду будет истина. И кто бы ни пришел, он не подвергнется суете.
Стоит хоть раз усомниться, как [демон] Мара тут же проникнет в вашу душу.
Если бодхисаттва сомневается, [демон] рождения и смерти Мара получает удобный случай.
Можно лишь дать отдых мыслям, но недопустимо искать что-то вовне. Если что-то появится, тотчас отражайте [это что-то][2]. Проявляйте доверие только к той практике, которой занимаетесь сейчас, и [тогда вы будете] вне всяких дел.
Как только вы подумали — возникают три мира, и в соответствии с причинами[3], подчиняясь (досл.: «подвергаясь») обстоятельствам, выделяются шесть треволнений[4].
Когда вы действуете как сейчас, чего вам не хватает?
В один [и тот же] миг вы входите в чистое и [входите] в нечистое, входите в павильон Майтрейи и [входите] во Владения Трех Глаз[5]. И всюду, где вы бродите, вы только и видите, что пустые названия.
Примечания
[1] Собирать сливки (чжу тиху). — Здесь Линь-цзи прибегает к индийским реалиям — пристрастие к молочным продуктам свойственно жителям Индии (под «сливками» имеется в виду сыворотка от масла, которая считалась лучшим молочным продуктом).
[2] Отражайте [это что-то] (чжао). — Линь-цзи рекомендует действовать подобно зеркалу.
[3] В соответствии с причинами (суй юань). — Имеются в виду двенадцать звеньев причинно-следственной связи.
[4] Шесть треволнений (лю чэнь, досл.: «шесть видов пыли») — шесть объектов органов чувств: форма, звук, запах, вкус, то, что осязается, объекты мысли.
[5] Владения Трех Глаз (сань янь готу). — В каноническом буддизме существуют различные варианты интерпретации понятия «Три Глаза». Линь-цзи же, всегда склонный к собственным трактовкам понятий канонического буддизма, идентифицирует это понятие с триадой тел Будды (см. примеч. к § 29).
§ 50
Кто-то спросил:
— Что такое Владения Трех Глаз?
Наставник отвечал:
— Когда мы с тобой попадаем во Владения Чистого Таинства, мы облачаемся в наряд чистоты и проповедуем Будду в облике Тела Закона.
Или еще: когда мы попадаем во Владения Нераспознаваемого, мы облачаемся в наряд Нераспознаваемого и толкуем о Будде в облике Тела Воздаяния.
И еще: когда мы попадаем во Владения Освобождения [от уз], мы облачаемся в наряд сияния и толкуем о Будде в облике Превращенного Тела.
Эти Владения Трех Глаз все являются превращениями зависимостей.
Согласно авторам сутр и шастр, Тело Закона является основным, а два [других] — Тело Воздаяния и Превращенное Тело — его функциями.
С моей точки зрения, Тело Закона отнюдь не занимается толкованием Дхармы[1].
Поэтому древние говорили:
«Тела [Будды] установлены в зависимости от значения[2]; владения [Будды] основаны на субстанции».
[Таким образом], совершенно ясно, что тела, имеющие дхармовую природу, и страны, имеющие дхармовую природу, представляют собой созданную [кем-то] Дхарму и основанные на [чьей-то] выдумке страны[3].
Пустой кулак и желтый лист используются для одурачивания детей[4].
Колючки дрока и водяного ореха[5], какой сок вы ищете на сухих костях?
За пределами разума нет Дхармы; внутри его тоже ничего не удается найти. Чего же вы ищете?
Примечания
[1] Тело Закона отнюдь не занимается толкованием Дхармы (Фа шэнь цзи бу цзе шо фа). — В этих словах отражена хорошо известная в литературе Махаяны доктрина, согласно которой, Будда никогда не пользовался словом для проповеди.
[2] Тела [Будды] установлены в зависимости от значения (Шэнь и и ли). — Имеется в виду доктрина, соотносящая «тело» со смыслом, а «землю», или «страну», от которой черпает силу, — с субстанцией.
[3] Смысл этой фразы не совсем ясен. Мы полагаем, речь идет о том, что Дхарму и «страны», или «земли», канонического буддизма Линь-цзи считает созданными «зависимым» (т. е. несвободным) человеком.
[4] Пустой кулак и желтый лист используются для одурачивания детей — образное сравнение, взятое из «Махапаранирвана-сутры». Смысл его заключается в следующем: когда маленький ребенок плачет, родители берут молодые листья тополя и, размахивая ими, уговаривают малыша: «Не плачь, не плачь! Мы дадим тебе золота…» Ребенок воображает, что перед ним золото, а на самом деле — это просто листья.
[5] Колючки дрока и водяного ореха (цзи-ли лин цы). — Видимо, это выражение употреблялось как ругательство.
§ 51
Вы повсюду изрекаете: «Нужно что-то практиковать[1], что-то доказывать». Не ошибитесь [при этом]! Если вы чего-нибудь достигнете практикуя, то кармой будет [круговорот] жизни и смерти.