Монах колебался.
Наставник произнес кхэ.
Примечания
[1] Параграф посвящен четырем линьцзиевым кхэ.
[2] Кхэ подобен драгоценному мечу Алмазного правителя (кхэ жу цзиньган ван бао цзянь). — Такое кхэ твердостью своей способно разрушить, разрубить все пути.
[3] Кхэ подобен златошерстому льву на корточках (кхэ жу цзюй ди цзинь мао шицза). — В этом случае возглас кхэ выражает силу и власть, внушающие благоговение и страх; это «коварное», с затаенным замыслом, провоцирующее кхэ.
[4] Кхэ подобен удочке для ловли [рыбы] среди трав (кхэ жу тань гань ин цао). — Это распознавательное, испытательное кхэ, цель которого повести ученика за собой.
[5] Кхэ функционирует не как «кхэ» (кхэ буцзо и кхэ юн). — Очевидно, это «вершина» действенности возгласа, когда как бы преодолен дуализм.
§ 116
Наставник спросил монахиню:
— Благополучно добралась или неблагополучно?[1]
Монахиня произнесла кхэ.
Наставник потрогал палку и сказал:
— Продолжай говорить, продолжай говорить!
Монахиня снова произнесла кхэ.
Тогда Наставник ударил ее.
Примечания
[1] Благополучно добралась или неблагополучно? (Шань лай э лай?). — Первой частью вопроса Будда приветствовал приходивших к нему монахов и монахинь. Добавив вторую часть, Линь-цзи создал перед монахиней дуалистическую ситуацию. Кхэ в ее ответе показывает, что она не различает хорошего и плохого. Поэтому Наставник берется за палку, но не ударяет, ожидая, что монахиня выхватит у него палку и ударит за его вопрос. Но она вместо этого повторяет кхэ.
§ 117
Лун-я[1] спросил [Линь-цзи]:
— В чем смысл того, что Наставник-Патриарх пришел с Запада?
Наставник сказал:
— Передай-ка мне доску чань[2]!
[Лун]-я передал Наставнику доску чань. Наставник схватил ее и ударил [Лун-я]. [Лун]-я сказал:
— Ударить-то пусть ты ударил. Но [в ударе] тем не менее, нет ничего о смысле [прихода с Запада] Наставника-Патриарха.
Затем [Лун]-я отправился к Цуй-вэю[3] и спросил:
— В чем смысл того, что Патриарх-Наставник пришел с Запада?
[Цуй]-вэй сказал:
— Дай-ка мне тростниковый коврик!
[Лун]-я подал Цуй-вэю тростниковый коврик.
Цуй-вэй схватил тростниковый коврик и ударил [им Лун-я].
[Лун]-я сказал:
— Ударить-то пусть ты ударил. Но [в ударе] тем не менее, нет ничего о смысле [прихода с Запада] Наставника-Патриарха.
После того как [Лун]-я стал настоятелем монастыря, в его жилище явился какой-то монах и попросил наставлений, сказав:
— Во время ваших странствий, вы, почтеннейший, посетили двух уважаемых старцев. Прониклись вы ими или нет?
Примечания
[1] Лун-я — чаньский Наставник Чжэн-кун (835–923), младший современник Линь-цзи. Прозвище получил по названию гор, где находился монастырь, в котором он жил (совр. пров. Хунань). Лун-я известен также своими поэтическими произведениями на буддийские мотивы.
[2] Доска чань (чань бань) — деревянное приспособление, привязанное к стулу с веревочным сиденьем: могло служить спинкой, на которую опирался Наставник в случае усталости во время медитации.
[3] Цуй-вэй — жил в 739–824 гг. в храме, расположенном в горах неподалеку от Чанъани. Подробности его жизни неизвестны.
§ 118
У Цзин-шаня собралось пятьсот монахов, но мало кто просил наставлений. Хуан-бо, повелев Наставнику [Линь-цзи] идти к Цзин-шаню, потом спросил его:
— Когда явишься туда, как будешь себя вести?
Наставник отвечал:
— Когда я приду туда, я найду, как поступить.
Придя к Цзин-шаню, Наставник в дорожном платье поднялся в Зал Дхармы, чтобы повидаться с Цзин-шанем. Как только Цзин-шань поднял голову, Наставник произнес кхэ. Цзин-шань только намеревался открыть рот, как Наставник взмахнул рукавами одежды и пошел.
Вскоре какой-то монах спросил Цзин-шаня:
— За какие слова этот только что приходивший монах выкрикнул на Почтеннейшего кхэ?
Цзин-шань отвечал:
— Этот монах приходил из общины Хуан-бо. Ты хочешь [что-то] узнать? Спроси его об этом сам.
Из пятисот монахов Цзин-шаня большая часть [монахов] разошлись.
Примечания
[1] Цзиншань. — Так назывался храм, расположенный в округе Ханчжоу пров. Чжэцзян (в сунский период он превратился в крупный центр чань-буддизма линьцзиевой ветви). В тексте речь идет о настоятеле храма, которого именуют по названию храма. Кто конкретно скрывается за этим прозвищем, т. е. кто был настоятелем храма во времена Линь-цзи, — неизвестно.
§ 119
Однажды Пу-хуа, бродя по улицам, подходил к людям и просил у них халат. Все ему предлагали, но он все отвергал.
Наставник просил настоятеля монастыря купить гроб. Когда Пу-хуа вернулся, Наставник сказал:
— Я достал тебе халат!
Тогда Пу-хуа двинулся, взвалив [гроб] себе на плечи. Он кружил по улицам, выкрикивая:
— А Линь-цзи добыл мне халат! Я направляюсь к Восточным воротам, чтобы, переместившись, трансформироваться![1]
Горожане, расталкивая друг друга, устремлялись посмотреть на это зрелище.
Пу-хуа сказал:
— Сегодня я еще не успею. А вот завтра я отправлюсь к Южным воротам и, переместившись, трансформируюсь!
Такое происходило в течение трех дней, и люди перестали ему верить. На четвертый день никто не пошел вслед за ним смотреть.
Пу-хуа в одиночестве вышел за городскую стену, сам забрался в гроб и попросил прохожего заколотить его.
Немедленно это стало известно всему городу. Горожане, опережая друг друга, кинулись вскрывать гроб. Тогда они обнаружили, что тело целиком исчезло[2]. Лишь звук его (Пу-хуа) колокольчика был слышен из пустоты: он был едва различим и потом исчез.
Примечания
[1] Переместившись, трансформироваться (цяньхуа цюй). — Даосское выражение, применяется для обозначения смерти.
[2] Тело целиком исчезло (цюань шэнь то-цюй) — т. е. совеем ничего не осталось, в отличие, например, от змеи, после исчезновения которой остается ее кожа. То в этом сочетании передает идею освобождения от уз.
Записи о поступках
§ 120
Вначале Линь-цзи[1] был в монашеской общине Хуан-бо; в поведении своем был прост и прям. Главный монах отозвался тогда [о нем] с похвалой:
— Хотя он и новичок, он отличается от всех прочих монахов.
Затем главный монах спросил:
— Сколько времени ты здесь провел, старейшина?
Линь-цзи отвечал:
— Три года.
Главный монах спросил:
— Обращался ли ты когда-нибудь с вопросами и за наставлениями?
Линь-цзи отвечал:
— Никогда не обращался ни с вопросами, ни за наставлениями, я не знаю, о чем спрашивать.
Главный монах сказал:
— Почему бы тебе не спросить у монаха-главы монастыря, в чем состоит главный смысл Дхармы Будды?