Выбрать главу

Раву Папе ответил мудрец по имени Абайе. Он сказал, что «истязание» Дины состояло вовсе не в сексе с Шхемом. Напротив, секс доставлял ей удовольствие. Просто по ходу дела Дина начала вожделеть в Шхему, но он не давал ей возможности удовлетворить свое вожделение. Это неудовлетворенное вожделение (а не секс) ее и «угнетало».

Вавилонский Талмуд, трактат Йома 77а—77б

148 РАЗРЕШАЕТСЯ ЛИ РЕЗАТЬ ОВОЩИ В ЙОМ КИПУР, ИМЕЯ В ВИДУ СВАРИТЬ ИХ ПОСЛЕ ОКОНЧАНИЯ ПОСТА

Галаха установила, что запрещается резать овощи в субботу, если предполагается сварить их после ее окончания, однако разрешается резать овощи в Йом Кипур с тем, чтобы сварить их после окончания поста.

Естественно, возник вопрос: можно ли резать овощи в Йом Кипур, пришедшийся на субботу[72]?

Один из мудрецов дал положительный ответ, другой — отрицательный. Их мотивы базировались на разных интерпретациях слова шаббашон (день отдыха), употребленного в Торе, где сказано: «И сказал он им: вот что говорил Господь: гааббатон, суббота святая» (Исход 16,23).

По мнению мудреца, давшего отрицательный ответ, сама Тора обязывает нас отдыхать от нарезания овощей в субботу, следовательно, он распространяется и на Йом Кипур, выпавший на субботу.

По мнению мудреца, разрешающего резку овощей, в данном случае Тора не формулирует новый запрет (на совершение запрещенной в субботу работы), а лишь усиливает данные ранее запреты. Стало быть, резка овощей в субботу запрещена не самой Торой, а только мудрецами, и следует помнить, что они не распространили этот запрет на Йом Кипур с тем, чтобы еда в этот день была готова сразу же после завершения поста.

Именно в духе этого постановления мудрецов и вели себя домочадцы мудреца но имени Раба (жившего в Вавилонии), чистившие тыкву в Йом Кипур за много часов до окончания поста. Однако поскольку разрешение резать овощи в Йом Кипур относится лишь к самому концу дня, Раба сообщил своим домочадцам, что прибыло письмо от рабби Йоханана, мудреца, жившего в Палестине, сообщавшее, что запрещается чистить овощи в Йом Кипур задолго до конца поста.

Увы, заключает Талмуд, это письмо было выдумкой Рабы. Он сочинил его для своих домочадцев с тем, чтобы они сделали из письма практические выводы.

Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 114б— 115а

149 КАКИМ ОБРАЗОМ СЧИТАЛИ ЧИСЛО КРОПЛЕНИЙ КРОВЬЮ ЗАНАВЕСИ В ХРАМЕ В ЙОМ КИПУР

Тора подробно излагает детали ритуальных жертвоприношений в Йом Кипур, назначение которых — искупить грехи израильтян. Одно из действий, без которых искупление грехов невозможно, — это семикратное кропление жертвенной кровью занавеси, находившейся в ковчеге Завета (а впоследствии в Храме). Вот что сказано об этом краплении в Торе: «И возьмет крови тельца, и окропит с пальца своего занавесь с востока, и перед занавесью покропит он семь раз кровь с пальца… И искупит святилище от нечистоты сынов Израиля и от преступлений их во всех грехах их» (Левит 16,14–16).

Древние мудрецы установили, что священник-коген, брызгающий кровью на занавесь, должен один раз брызнуть наверх и затем еще семь раз брызнуть вниз. Кроме того, они установили, что необходимо вслух считать брызгания-кропления[73].

По вопросу о способе счета мнения мудрецов разошлись.

Один из них считал, что при первом краплении (брызгании вверх) коген должен провозгласить «один», при втором краплении (первом, направленном вниз) следует провозгласить «один и один», затем — «один и два», «один и три», «один и четыре», «один и пять», «один и шесть» и «один и семь» соответственно.

Другой мудрец полагал, что считать следует иначе: «один», «два и один», «три и один», «четыре и один», «пять и один», «шесть и один», «семь и один».

Природа этого разногласия проста: каждый мудрец исходил из способа построения числительных, принятого в его городе.

Первый мудрец, требовавший провозглашать «один и два», «один и три» и т. д., вокализировал двухзначное числительное, например, двенадцать, как «десять и два», указывая сначала десятки, а потом единицы.

Второй мудрец, требовавший провозглашать «два и один», вокализировал двенадцать как «два и десять» — вначале единицы, а потом десятки.

вернуться

72

Что допускается еврейским календарем.

вернуться

73

Стоит иметь в виду, что эту установления были приняты во времена Мишны, то есть спустя столетие (и более того) после разрушения Иерусалимского Храма и полного прекращения жертвоприношений; таким образом, они не имели практического значения. Тем более схоластической была дискуссия на эту тему во времена Талмуда — спустя еще несколько столетий.