Как уже отмечалось, в княжеский и царский периоды Владимир был выдающимся религиозным центром России, в советский период его религиозная значимость резко сократилась. Но с начала 1990х годов постепенно восстанавливается утраченный в советский период религиозный авторитет Владимира, в котором растет число действующих православных храмов и монастырей, есть центры других религиозных конфессий. Главными религиозными центрами современного Владимира являются действующие собор во имя Успения Пресвятой Богородицы, Богородице-Рождественский мужской монастырь и Свято-Успенский Княгинин женский монастырь (в 1914 г. во Владимире было около 40 церквей и 2 монастыря).
Собор во имя Успения Пресвятой Богородицы имеет исключительную ценность с позиций духовно-религиозных, исторических и архитектурно-художественных. Успенский собор, как и другие белокаменные храмы Владимира, построенные при князе Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо (XII – начало XIII в.), принадлежат к памятникам архитектуры мирового значения.
Владимир. Успенский собор. Западный фасад: 1 – в первоначальном виде, 2 – после перестройки.
В 1299 г., когда митрополит Максим перенес митрополичью кафедру из Киева во Владимир, Успенский собор стал первопрестольным, то есть главным храмом русской церкви, а чудотворная икона Владимирской богоматери – ее главной святыней (см. с. 53). Успенский собор почти три десятилетия оставался главным собором Руси, в нем служили митрополиты. У его алтаря возводились на княжение легендарные полководцы Александр Невский, Дмитрий Донской, все другие владимирские и московские князья до Ивана III. Великие князья продолжали венчаться на княжение в Успенском соборе вплоть до 1432 г. Другим важным делом, вершившимся в этом соборе (кроме венчания на княжение), было благословение воинов на битвы и благодарственные молебны после воинских побед. Церковная жизнь Успенского собора действительно очень большая. Собор действует со второй половины XII в., но он не работал с 1927 по 1944 г. Пребывание в соборе в течение длительного времени главной святыни Руси-России – чудотворной Владимирской иконы Божьей Матери, а потом (с XIV в. до наших дней) чудотворного списка чудотворной иконы Богоматери заставляет оценивать молитвы и пожертвования во владимирском Успенском соборе как особо действенные.
Резная аркатура стен и колонны Успенского собора во Владимире.
С владимирским Успенским собором связана земная жизнь, труды нескольких русских святых: князя Андрея Боголюбского, его сына Глеба, князя Юрия Всеволодовича, князя Александра Невского, митрополита Максима, митрополита Петра, епископа Луки, иконописца Андрея Рублева и др. В соборе покоятся в раках святые мощи князя Андрея Боголюбского, его младшего сына Глеба (умер в 19 лет), князя Юрия Всеволодовича. Вдоль стен покоятся святые мощи епископа Митрофана Владимирского, епископа Симона Владимирского, епископа Луки Владимирского (умер в 1189), князей Мстислава и Изяслава Андреевичей, Изяслава Глебовича, Константина Всеволодовича, а также великой княгини Агафии, супруги князя Юрия Всеволодовича, их дочери – княжны Феодоры, княжеских снох с чадами, сгоревших в этом соборе при его захвате ордынцами в 1238 г., и др. Как мы видим, Успенский собор был местом захоронения главных членов владимирской княжеской семьи, наиболее известные захоронения: Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо. В Успенском соборе более восьми столетий назад были составлены первые владимирские летописи, ставшие основой всего северо-русского летописания. В некрополе этого собора покоятся древнерусские летописцы (то есть древние писатели): епископ Симон (один из авторов «Киево-Печерского патерика») и Серапион Владимирский (известен своими поучениями, в которых призывал русских людей к единению). Успенский собор был заложен по указу князя Андрея Боголюбского в 1158 г. Он был построен в 1158—1160 гг. из белого камня, привезенного на судах из волжской Булгарии. Создавая этот собор, князь преследовал религиозные и политические цели. Строился собор с большим размахом. Центральная глава этого собора по желанию Андрея Боголюбского была выше киевской Софии и новгородской Софии, то есть двух выдающихся соборов Южной и Северо-Восточной Руси. Андрей Боголюбский хотел, чтобы владимирский Успенский собор был не только главным храмом Владимирской епископии, а стал бы со временем центром новой митрополии, не зависящей от духовных властей Киева. Он думал об этом, потому что мечтал сделать Владимир центром единой Руси. Андрей Боголюбский хотел, чтобы Успенский собор по величию, красоте, надежности превосходил все отечественные и зарубежные храмы. Для строительства этого собора он пригласил лучших отечественных строителей и мастеров из Западной Европы, но не позвал возглавить строительство мастеров из Киева (из-за чего начался у него конфликт с киевскими князьями и митрополитом). Андрей Боголюбский выделил (1160) Успенскому собору лучшие села и слободы, обширные земельные владения, десятую часть в своих обширных садах, хлебах, доходах с торговли, то есть десятую часть княжеских доходов, что ставило этот собор в ряд с десятинной церковью в Киеве. При создании и украшении Успенского собора в XII в. были применены смелые строительно-архитектурные новации. От стен Успенского собора берет начало белокаменная резьба древнерусских храмов. Впервые на Руси именно на фасадах Успенского собора появились резные белокаменные маски и композиции. Церковная утварь в соборе была из золота и серебра, имела украшения из драгоценных камней и золота. Казалось, что из золота сделаны купола, плиты пола, врата порталов; на самом деле использовался прием оковки порталов и барабанов куполов золоченной медью, а также применения цветных майоликовых плиток и медных позолоченных плит. Летописцы сравнивали владимирский Успенский собор с храмами царя Соломона в Иерусалиме. Князь Андрей Боголюбский по праву гордился владимирским Успенским собором. Создавая величественный, небывалой красоты собор с богатейшим внутренним убранством, Андрей Боголюбский думал и об упрочении союза с Церковью. Он видел в Православной церкви активного и результативного помощника в проведении политики объединения разрозненных русских земель, оценивал Церковь как надежного защитника его княжеского авторитета.