Прочитав это стихотворение, Чжао-чжоу спросил, «Что такое истинное око?» — Монах ничего не ответил.
НЕГЭН: В китайской поэме династии Тан говорится:
Все горы — это храмы Манджушри[21]. Голубые горы — далеко, зеленые — близко, И каждая хранит Бодхисаттву. Зачем карабкаться на гору Цзин-лян? Сутры изображают Манджушри верхом на золотом льве. Вы можете увидеть этот мираж в облаках над горами. Но это нереально для глаза изучающего дзэн, Это не то счастье, которое он ищет.Гэнро похвалил стихотворение монаха, как и острый вопрос Чжао-чжоу. Коан вот: «У Авалокитешвары тысячи глаз. Какое же око истинно?» Если вы прошли этот коан, вы также сможете ответить на вопрос Чжао-чжоу. Монах, должно быть, хотел ответить молчанием, но если ему так нравилось молчание, почему он не делал этого с самого начала вместо того, чтобы писать стихотворение? Если Чжао-чжоу имел истинное око, зачем он спросил об этом? И, наконец, скажите мне, что такое истинное око?
20. Те-шань говорит о предыдущих учителях
Во время посещения Куо своего мастера, Те-шаня, Куо спросил однажды: «Я полагаю, все старые мастера и мудрецы ушли куда-то. Не скажете ли вы, что с ними стало?» «Я не знаю, где они», — гласил ответ. Куо огорчился: «Я ожидал ответа, подобного скачущей лошади, а получил ответ, подобный ползущей черепахе», Те-шань остался безмолвным, как, побежденный в споре. На следующий день Те-шань совершил купание и вошел в гостиную комнату, где Куо приготовил ему чай. Он похлопал монаха по плечу и спросил: «Как насчет коана, о котором ты вчера говорил?» «Ваш дзэн сегодня лучше», — ответил монах. Но Те-шань ничего не ответил, как побежденный в споре.
НЕГЭН: Куо спросил о предшествующих мастерах, как некоторые люди думают о небесах, как о каком-то мире чудес, где продолжают свою работу те, кто умер на земле. Пока он честно служил своему мастеру, почему его должны были волновать такие вопросы? Хотя изучающий мог думать о своем учителе как о «мастере», его учитель не допускал такого титула, т. к. его дзэн неотделим от их дзэн, а его Дхарма — составная часть их Дхармы. Те-шань был очень добр к монаху, чей собственный дзэн был не лучше вчерашней мечты. «Какая польза»? — должно быть, думал Те-шань, оставаясь безмолвным.
ГЭНРО:
Предшествующие мастера имели сердца холодные и твердые, как железо; Им не были свойственны никакие человеческие сантименты. Они исчезали и появлялись, как вспышка, Двигались внутрь и изнутри чудесным образом. Критика людей не влияла на них. Можно взобраться на вершину горы, Но нельзя достичь дна океана. Даже имея истинного учителя, нужно очень стараться. Те-шань и монах не могли обедать за одним столом.
21. Посох Фень-яна
Фень-ян сказал своим монахам, держа свой посох перед собой: «Кто в совершенстве понимает свой посох, может кончить свои странствия ради дзэн».
НЕГЭН: Дзэнские монахи обычно путешествовали пешком, иногда взбираясь на непроходимые горы и пересекая неизвестные реки, и они несли с собой длинный посох, длиннее их самих. В молодости Фень-ян путешествовал много лет, посетив более семидесяти учителей и хранил свой посох как сувенир. В этой истории он воспользовался этим посохом, чтобы показать монахам свой дзэн. Это не сувенир. Это не символ. Что же это? Вы не можете увидеть это глазами. Вы не можете потрогать это руками. Bы не можете обонять это носом. Вы не можете услышать это ушами. Вы не можете, узнать вкус этого языком. Вы не можете оформить это мыслью. Вот оно!
ГЭНРО: Все Будды прошлого, настоящего и будущего входят в состояние Будды, когда они поняли свой посох. Все предшествующие патриархи достигают своего через посох свой. Слова Фень-яна верны; никто не может их отрицать. Однако я должен сказать, что тот, кто понимает свой посох, должен начать свое странствие, вместо того, чтобы кончить его.
Посох длиной в семь футов! Тот, кто понял его, может проглотить вселенную. Он идет на юг, а другой — на восток; Оба — в мои ворота. Прежде чем они оставят эти ворота, Они должны закончить свое странствие. Као-тин свидетельствовал свое почтение Те-шаню, через реку, Те-шань отвечал, размахивая веером: Као-тин просветлялся в этот момент. Суань-ша пытался взобраться на гору, чтобы увидеть своего учителя, Но упал и повредил ногу; В этот момент он достиг реализации И сказал: «Бодхидхарма[22] не пришел в Китай, И его преемник никогда не пришел в Индию».