Характерной чертой Александра Парадисиса как писателя является его страстное стремление поведать своим современникам правду о власть имущих, раскрыть перед ними всю низость, алчность, стяжательство и злодейство тех, кто наживал свои богатства ценою гибели и разорения целых народов, разоблачить «образ жизни» пиратов, грабителей, авантюристов мирового масштаба, в том числе и римских «наследников апостола Петра». «Папа Иоанн XXIII» — одно из наиболее крупных произведений Александра Парадисиса. Мракобесие и невежество, жадность и продажность, развращённость и цинизм, грабёж и убийство, отравление и насилие — всё, чем богата история католической церкви, отразилось в священнической жизни и деятельности Балтазара Коссы. Возможно, что он был единственным пиратом, ставшим папой, но всё остальное, что говорится о нём в романе, было в большей или меньшей степени присуще всем римским папам.
Александр Парадисис говорит, что редкий папа в средние века умирал своей смертью. И верно, если взять хотя бы одних Иоаннов, то Иоанн VIII (мужчина) был отравлен и добит до смерти молотком, Иоанн X — задушен подушками, Иоанн XII умер от побоев разгневанного мужа одной из своих многочисленных любовниц, Иоанн XIV умер в тюрьме голодной смертью, Иоанну XVI, прежде чем его прикончить, выкололи глаза, отрезали нос, язык и уши. Подобная участь постигала не только Иоаннов. Но высокое положение это было настолько выгодным, что его добивались, несмотря на угрозу скорой смерти; каждый надеялся уцелеть и обогатиться.
Факты насильственного свержения пап говорят о наличии острой борьбы между отдельными группировками духовенства, королями и феодалами за право распоряжаться «святым престолом» в целях обогащения и использования влияния церкви на массы и на международные события в политических целях.
История католической церкви и христианства в целом является составной частью истории классового общества со всеми его пороками. Христианство возникло как продукт рабовладельческого строя, как выражение бессилия и отчаяния огромных масс рабов, чьи восстания из-за отсутствия ясной цели заканчивались разгромом, как попытка угнетённых и бесправных рабов обрести надежду на светлое будущее хотя бы в загробном мире, если его невозможно достичь при жизни. Господствующие классы очень скоро поняли полезную для себя сторону христианства и использовали его в борьбе против обездоленных ими рабов. Христианство стихийно возникших общин превратилось в церковь «пастухов и овец», где ведущие должности «пастухов» стали занимать представители высших слоёв общества. Церковь-утешительница стала пособником эксплуататорских классов рабовладельческого строя. Однако церковь не разделила его участи до конца. Когда под ударами внутренних восстаний и в результате наступления германских и славянских племен извне Римская империя пала, а вместе с нею и рабовладельческий строй в Европе, церковь не прекратила своего существования. Ватиканская пропаганда, подчеркивая живучесть католической церкви, пытается сейчас доказать её якобы особое предназначение как духовной организации, стоящей над обществом, аккумулирующей в себе преемственность всех веков и призванной указывать человечеству пути дальнейшего развития. Ватиканская пропаганда заявляет, что бури, потрясающие человеческое общество, проносятся мимо католической церкви, и пытается навязать народам идею о том, что католическая церковь является единственным пастырем человечества, что лишь она имеет подготовленную для управления миром организацию и силу, нужную для построения нового общества «всеобщего благоденствия».
Однако, как показывают факты, католическая церковь выжила после падения вскормившего её рабовладельческого строя не потому, что она не от мира сего и обладает какими-то сверхъестественными силами, а потому, что на смену рабовладению пришёл новый классовый строй — феодализм, также взявший христианскую религию на идеологическое вооружение. Главная причина живучести христианства заключается в том, что существует общество, разделённое на классы, и пока будут существовать эксплуататорские классы, будет жить и церковь, поскольку она нужна им как орудие духовного порабощения трудящихся масс, как одно из средств отвлечения масс от борьбы за свои социальные, экономические и политические права.
Итак, к моменту повествования церковь пережила рабовладельческий строй и перешла в услужение к господствующему классу нового социального строя. Несмотря на пропагандистское заявление Ватикана о независимости церкви от власть имущих, она, за редким исключением, всегда занимала в обществе подчиненное положение. С V но X век церковь служила опорой королевской власти, получая в награду за свою службу земельные угодья и крепостных. В VIII веке король франков Пипин Короткий пожаловал папе часть завоеванной им территории Италии и тем самым содействовал возникновению теократического государства в виде так называемой Папской области. С этого момента (756) папы стали обладателями не только духовной, но и светской власти, что наложило отпечаток и на их дальнейшую деятельность. Подобно другим феодалам, они стали стремиться к расширению границ своего государства, вели бесконечные войны, боролись с восстаниями, которые поднимали против пап отдельные города и провинции. Однако приобретение светской власти и территории не освободило пап от зависимости. После французских королей главенство над папами перешло к германским императорам. В X веке папы возводились на престол и свергались по воле римских феодалов. Знаменитые в то время римлянки Теодора — мать и её дочери Мароция и Теодора (о первых двух говорится в введении к роману) были вполне реальные личности, управлявшие католической церковью в первой половине X века и сажавшие на «престол святого Петра» своих любовников. В XI и XII веках папы временно добились усиления своего международного влияния и приоритета над светской властью королей и императоров, особенно при Иннокентии III (1198 — 1210), когда, но утверждению историков, вся Европа была у ног церкви. И не случайно ватиканская пропаганда прославляет эти годы как «лучшие годы человечества» и мечтает о возникновении такой ситуации, при которой католическая церковь смогла бы вновь встать во главе мира.
Власть пап была сломлена в конце XII века французскими королями, и вскоре наступил период так называемого «Авиньонского пленения» пап и «Великого раскола» церкви на два папства, о чём подробно рассказывается в романе Александра Парадисиса. Это был период, когда папы, за редким исключением, не имели почти никакого веса в международных делах.
В XIV веке внутри феодального общества стали складываться новые силы, которые подтачивали и разрушали его. Под влиянием этих же сил разлагалась и церковь, ещё более упал авторитет папства, усилился антиклерикализм. Многие города отстраняли духовенство от занимаемых им светских постов и не допускали его к ведению светских судебных дел. Факт до этого времени совершенно немыслимый! Началась переоценка мировоззрений. Если светская власть пап и их политическое влияние на мир в средние века были неустойчивыми и большинство пап играли подчиненную и зависимую роль, то идеологическое воздействие католической церкви на людей было огромным и постоянно действующим фактором. Мировоззрение средних веков было главным образом теологическим. Первый удар по идеологическому влиянию церкви нанесло раннее Возрождение, возникшее в XIV веке в Италии. После многих веков духовного застоя появились новые философские воззрения, гибельные для средневековой схоластики и для папства. Наиболее сильным философским течением был номинализм с его материалистическими тенденциями. Усилились и различные религиозные течения, отвергающие власть папы и догмы католической церкви: учение Виклифа в Англии, осуждённое Иоанном XXIII на соборе в Пизе, Яна Гуса в Чехии, сожжённого по решению собора в Констанце, созванного тем же Иоанном XXIII. Но как нельзя было остановить развитие новых общественных отношений, так нельзя было остановить и развитие так называемых «ересей», выражающих изменение структуры общества и новых классовых сдвигов, облекавшихся в форму новых религий. Доказательство этому пришло в XVI веке, когда под влиянием реформации от католической церкви откололся весь север Европы.