Отрыв природы От «души Мира» С.Булгаков называл «космической болезнью», которую призван исцелить человек. Для этого, по Булгакову, необходимо качественно обновить и научное познание, и хозяйственную деятельность, придав им «софийный» характер, ибо София есть средоточение Истины, корневой центр мироздания, источник всякого жизнеутверждения и всякой подлинности. «Истина есть состояние бытия», — писал Булгаков, — то самое, из которого мир и человек когда-то выпали, но не утратили связи с ним, а значит, возможности возрождения.
Это и неутилитарная форма взаимоотношений человека с природой, в рамках которой человек может реализовать те великие возможности обновления мира, которые сама природа реализовать не способна.
Булгаков писал об этом в начале нынешнего века. Сейчас, когда ясно обозначился тупик технотронного развития и идет поиск альтернативной цивилизации и культуры, эти мысли выглядят на удивление актуальными. Важно, что и сам труд приобретает у Булгакова специфически духовное измерение, соотносимое с тем, что
Духовное отношение к природе и человеческому труду, пожалуй, не реализовано в сколько-нибудь значительных масштабах нигде и никогда. В новое время оно отрицалось как капитализмом, для которого труд — товар, так и социализмом, превратившим его в проклятье принудительной работы на державу. И в нынешней посткоммунистической России характер проводимых реформ таков, что достоинство труда и труженика игнорируется. Это, на мой взгляд, может стать одной из причин провала экономических преобразований. Для возрождения России очень важна борьба за утверждение достоинства и духовного призвания человека. Это не просто защита его социальных прав и свобод, его возможностей творческой самореализации, но именно духовного назначения, из которого права и свободы вытекают и без которого самоосуществление человека оказывается частичным.
О духовности у нас сейчас пишут часто и невнятно, подразумевая некую утонченность, неотмирность, осведомленность о каких-то мистических учениях и ритуалах. В действительности, не это главное — важнее внутренняя собранность человека, его положительная устремленность, умение соединять личный внутренний рост с практической результативностью своих действий, готовность и умение исполнять подлинные нужды других людей и давать им настоящее благо.
Духовность — не просто независимость от порабощающих технических, природных и социальных сил, не только внутренняя свобода, это и способность преображать жизнь, побеждать ее зло и неправду, исцелять ее язвы, изменять мир в лучшую сторону.
Человек на Земле — явление духа во Вселенной, и ему дано стать носителем Высшей правды в мире. Когда духовное в нем угасает, сама Вселенная предстает чем-то пустым, бессмысленным, чем-то не состоявшимся. И если духовность человека не реализуется, целые общества и цивилизации внутренне опустошаются, вырождаются и в конце концов
Что потеряла современная цивилизация — так это чувство нормы, понимание того, что в нашей деятельности по переделке окружающего мира и нас самих допустимо, а что нет. Практики не видят ничего сомнительного в том, чтобы производить широкомасштабные эксперименты в социальной и экономической сфере, менять ландшафты на огромных территориях и облик самого человеке. Но само слово «ответственность» предполагает, что есть кто-то, кому ты ответишь — будь то последующие поколения или природа. В этом, по сути, нет ничего нового. Всем духовным культурам известно — нравственность нужна человеку, чтобы он мог жить на Земле, но сама она имеет «неземное» происхождение,
Не только экология со всем комплексом драматических вопросов ведет нас к тому, чтобы принять иную иерархию ценностей, отличную от той, что сложилась в индустриально-технической цивилизации с ее культом эффективности, силы, пользы и выгоды. Современная психология тоже говорит об исконности в психике человека таких «гуманных категорий», как преклонение перед высшим, потребность быть личностью в сообществе себе подобных, наконец, потребность забыться в любви, преодолев свое низшее «я». Назову работы В.Франкла «Человек в поисках смысла», Э.Фромма «Иметь или быть?», «Искусство любить».
Наконец, еще одна вещь, о которой стоит сказать: это становление современного космистского сознания. Космизм обращается к тому, чем пренебрегает научно- рационалистическая культура, — к обширному опыту неутилитарных отношений человека с миром, где самореализация человека не подавляет природу, где действует иерархия, согласно которой существование какого-то низшего уровня предполагает и наличие высшего, где все целесообразно. Особенно рельефно космизм выражает религиозная философия, мифотворчество, художественная литература — от древности до наших дней, оккультные изыскания и мистические школы, астрологические традиции и многое другое. Но идеи, ценные с точки зрения космизма, рассеяны и в ряде областей науки и техники. Можно сослаться хотя бы на физическую космологию, открытый ею антропный принцип, согласно которому в самих физических основах Вселенной есть некая предзаданность к появлению жизни и человека.
К.Циолковский искал присутствие одухотворенности во всей природе, вплоть до атомов, и апеллировал к существованию вселенского нематериального Разума, управляющего сложным механизмом космоса. «Я, — писал он, — панпсихист, признающий чувствительность всей Вселенной». Немалое влияние на Циолковского оказал Н.Федоров, его уверенность в том, что в мире действуют таинственные жизненные силы, которые, если дать им нужный ход, сделают возможной
ПОБЕДУ НАД СМЕРТЬЮ И ВОСКРЕШЕНИЕ
Ссылки на мыслителей прошлого в поисках выхода из сложившейся в мире достаточно драматической ситуации могут показаться чем-то старомодным и неинтересным. Тем не менее, обращаться к ним необходимо хотя бы для того, чтобы духовный опыт оставался живым — ведь большинство наших современников не имеют возможности знакомиться с оригинальными текстами, да и говорят они на языке совсем другой культуры. Я оставляю за скобками проблему «масскультуры», которая эксплуатирует одну сторону цивилизации. Можно подняться на Эверест на вертолете, но настоящее покорение — это пешком, это огромные усилия, долгая индивидуальная подготовка. Наш разговор для последних; кстати, людей, у которых есть духовная жажда, сейчас больше, чем когда-либо. Сторонники традиционной научно-рационалистической культуры склонны считать, что все это следствие застоя в советской науке, вызванного беспримерным в истории идеологическим и бюрократическим гнетом. Однако в действительности это общемировое явление, знак начала новой эпохи духовного и культурного развития человечества, формирования планетарной культуры будущего.
Исследователи, занимающиеся глобальными проблемами современности, пришли к выводу, что ни одна из существующих старых культур и духовных традиций не обладает Истиной во всей ее полноте, не несет в себе достаточно возможностей для глобального синтеза познания, нравственности и социальной правды. Еще сто лет назад В.Соловьев предсказывал, что свои позиции наука во многом сдаст оккультизму, способному полнее раскрыть тайны мира и человека, что и произошло. И Рерих писал о том же… Становится более понятным мистический «взрыв», появление множества медитативных центров. Во всем мире, а не только на Востоке, используется язык гороскопов, восточных календарей. Природа и возможности человека оцениваются с точки зрения космической энергетики… Примеров может быть множество. Откуда, скажем, в Москве кришнаиты? На мой взгляд, православие, со всем тем гигантским духовным и культурным богатством, которым оно обладает, не смогло пока предложить части молодежи, склонной к медитации и созерцанию, ничего кроме догматического обрядового послушания.