Это — окончательное соединение с высшим Я, Параматмой.
Понятно, что тело в его естественном состоянии уже находится, пусть бессознательно, в Йоге, иначе оно не существовало бы. Каждый сознательный шаг вверх — это Йога, и на этом пути существует много ступеней, которые надлежит пройти прежде, чем будет достигнуто полное освобождение, Кайвалья-мукти. Но и эта, и многие предшествующие ступени находятся вне того "небесного мира" о котором говорит автор. Йогины не интересуются небесным миром, но стремятся превзойти его, иначе они вовсе не йогины. Что же, по этой теории, является видимым проявлением этой силы? Она повышает те ментальные и моральные качества человека, которые были у него на момент проявления этой силы. Но если бы это и было действительно так, то такое повышение было бы столь же мало желательным, как и первоначальное состояние. Независимо от необходимости обладать здоровьем и силой, мысли, воля и мораль должны быть сначала очищены, прежде чем они станут более интенсивными благодаря оживляющему действию пробужденной силы. Далее, как я уже отмечал (Introduction to Tantra Shastra, p. 137) йоги говорят о том, что проникновение в узел Брахма-грантхи[16] иногда вызывает значительные боли, физические расстройства и даже болезни, поэтому не следует концентрироваться на таком центре, как Набхи-падма (пупок).
Используя индийскую терминологию, Садхак должен быть знающим (Адхикари) в этом вопросе и иметь Гуру, и только от него одного может быть изучен действительный метод Йоги. Однако внутренние опасности, о которых упоминает автор, далеко превосходят всё то, о чем мне говорили сами индусы, да и вообще они сами, кажется, ничего не слышали о том "фаллическом колдовстве", о котором упоминает автор, говоря о неких школах (видимо, западных) "черной магии", в которых якобы употребляют Кундалини для стимулирования сексуального центра. Другой автор говорит:
"Тот, кто вдается в псевдооккультизм, тот лишь приведет свой интеллект к деградации и в своих психических авантюрах станет добычей злого влияния призрачного мира, разрушая свою душу безумной практикой фаллического колдовства, подобно тем тысячам плохо руководимых людей, которые это сейчас делают" (The Apocalypse Unsealed, p. 62).
Так ли это на самом деле? Возможно, что извращенная или плохо руководимая концентрация на сексуальном или связанных с ним центрах и может иметь такое действие. Комментатор Лакшмидхара упоминает об этом, когда он говорит об Уттара-Каулах, которые пробуждают Кундалини в Муладхаре для того, чтобы удовлетворить свои желания мирских наслаждений и не пытаются поднять её вверх к высочайшему центру, обители сверхмирового блаженства, искомого йогинами. О таких людях санскритский текст говорит: "Поистине они развращены". Я, однако, сам никогда не слышал, чтобы индусы говорили на эту тему, видимо потому, что это просто не имеет отношения к Йоге в её обычном смысле, хотя бы уже по причине той предшествующей Йоге дисциплине, требующейся от тех, кто хочет заниматься этой Йогой — этого требует сама природа практики этой Йоги и цель, которая в ней ставится. Индусы, практикующие эту или какую-либо другую форму духовной Йоги, обычно занимаются этим отнюдь не из любопытства и интереса к оккультизму, и не из желания проводить астральные или какие-либо другие опыты.[17]
Отношение их к этому делу, как и ко всякому другому — исключительно религиозное, базирующееся на твердой вере в Брахмана и на желании соединения с Ним, которое и есть освобождение. Каким должен быть человек, сведущий в учении Тантр, описывается во 2 главе «Гандхарва-Тантры»:
"Ученик должен быть интеллигентным (Дакша), контролирующим свои чувства, воздерживающийся от несправедливости ко всем живым существам, делающий всем добро, верящий в Веды, находящий прибежище в вере в Брахман, не дуалист. Таков тот, кто сведущ в этом учении, иначе он — не Садхака".
При таком отношении возможно, как отмечает один индийский автор, что концентрация на низшем центре хотя и будет совмещаться со страстью, но вместо того, чтобы её усиливать, будет её успокаивать. Хотя вполне возможно, что другое отношение к этому, другая практика и другие цели могут привести к совсем другим результатам. Однако, говоря о концентрации на сексуальном центре, авторы сами проявляют некомпетентность, поскольку Чакры находятся не в грубом теле, и концентрация производится на тонких центрах и на тех формах сознания, которые преобладают в них; очевидно и то, что такие тонкие центры имеют определенную связь с грубыми физическими функциями. Несомненно и то, что есть определённая связь между Шакти ментального и сексуального центров, и сила сексуального центра, направленная вверх исключительно возвышает все ментальные и физические функции.[18] Тот, кто сконцентрирован и знает, как сделать, чтобы все его силы сошлись в одну точку на том объекте, который он выберет, тот упражняется в использовании всех сил, не пренебрегая ни одной из них. Однако, как я выяснил, опытные последователи этого метода утверждают, что он всегда сопровождается некоторыми трудностями и опасностями, и потому употреблять его нежелательно, за исключением тех, кто действительно полностью компетентен в этом.
С другой стороны, есть много существенных различий между статьей, которую я здесь излагал, и теорией той формы Йоги, о которой мы говорим здесь. Терминология и классификация, принятая автором вышеупомянутой статьи, могут быть названы "теософскими",[19] хотя я и знаю, что теософское общество не имеет четко выраженной доктрины. И хотя теософское учение широко вдохновляется индийскими идеями, смысл, который оно придает некоторым индийским терминам, далеко не всегда соответствует тому смыслу, который вкладывают в эти термины сами индусы. Поэтому иногда и возникает путаница и неразбериха, почему и стоит избегать терминов и определений, принятых авторами теософского направления.[20]
Хотя построение мысленного образа нашей концепции для термина «планы» было бы очень удобно для его употребления, но разделение «принципов» все же ближе к истине. Для меня затруднительно откорректировать полностью теософские теории о принципах человека. Однако, было отмечено (А. Besant, "Ancient Wisdom", р.176), что физическое тело может быть разделено на плотное и эфирное, что они соответствуют Аннамайя и Пранамайя Коша, а астральное тело соответствует Кама, или аспекту желаний в Маномайя-Коша, ментальной оболочке. Чакры считаются центрами энергии Прана-Вайю, жизненной силы — это вполне верно. Лотосы также и центры вселенского сознания. Кундалини же — это статическая форма творящей энергии в человеческом теле и является источником всякой иной энергии, включая и Прану.
Согласно представлениям этого автора, сила Кундалини отличается от Праны, если понимать её как принцип жизненности, который, пребывая в теле, проявляет себя в разных формах, называемых Пранами (во множественном числе), в то время как общее имя единой жизненной силы — Прана. Шлоки 10 и 11 "Шат Чакра Нирупаны" говорят о Кундалини так: "Это она поддерживает все существа (Дживы) посредством вдоха и выдоха". Она — Прана Дэвата, но поскольку она — Сриштистхити-Лайатмика, то все силы — в ней. Фактически она — Шабда-Брахман, «слово» в теле. Когда мы рассматриваем природу Чакр и вопрос об их оживлении, появляется спорная теория, отличающаяся от учения Йоги. Согласно уже упоминавшейся статье английского автора, все Чакры — это вихри "эфирной материи", очевидно того же самого рода, что и внешний поток воздействия семиричной силы Логоса, но отличие в том, что в каждой из Чакр господствует та или иная из семи аспектов силы.
17
Те кто практикует магию упоминаемого здесь вида, работают только с низшим центром и обращаются за помощью к Прайоге, ведущей к Наика-Сиддхи — общению с женскими духами, и подобным вещам. Процессы же, описываемые здесь — процессы пути освобождения, и не имеют ничего общего с черной магией.
18
Ум, дыхание и сексуальность взаимно переплетены. Цель же Йоги — "поднять семя вверх" и достичь того, что называется «Урдхваретус». Для этого предназначается упражнение Випарита-Мудра.
19
Употребляя термин «теософский» я имею в виду те идеи, которые подчеркиваются руководителями и членами теософского общества. Я называя этим словом учение, которого придерживается это общество, при этом сама общая идея теософии не обязательно тождественна этому учению. Те, кто знаком с обоими учениями, смогут находить моменты соответствия между обоими системами, теософской и индийской.
20
Так, например, теософски ориентированный санскритолог Срис Чандра Васу в своем "Введении в философию йогов" ("Introduction to Yoga Philosophy" (стр. 35) называет Линга-Шариру "эфирным двойником". Согласно же обычному индийскому применению этого термина, Линга-Шарира это "тонкое тело", — Антахкарана и Индрии — проводник Танматр, или же, согласно другому источнику — пять Пран. В другом месте (стр. 51) они названы "астральным телом" и сделано несколько определений Чакр, которые не согласуются с теми текстами, с которым я познакомился.