6. Хорибопю боо («шаман с посохом (у которого конские копыта)») (иначе Хорьботой боо) — шестая ступень, подобно четвертой, связана с совершенствованием умения распоряжаться навыками, обретенными на предыдущей ступени. Шаман более не нуждается в музыкальных инструментах для вызова у себя состояния онгод ороод. Принадлежности: металлический посох с набалдашником в виде лошадиной головы. Шаман входит в онгоны, удерживая один посох. Данная ступень продолжается три года.
7. Тэнгэриин оргошпо боо («шаман в небесном облачении» Другое название Майхабшитай боо, получивший железный венец с оленьими рогами, шкуры пяти зверей «табан хушуутаан», шаманский плащ с железной накидкой, отчего его еще называли «оргойто боо»; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жертвенной чаши пером от орла, а также посвящать в шаманы начинающих шаманов. ) — посвящение на этой ступени сопровождается вторым окроплением аршааном, священной водой, которую доводят до кипения, бросая в нее раскаленный камень с озера Байкал. Затем шамана окропляют водкой, и он совершает молебствие Уха Лосон-хану, хозяину вод. Потом ему вручают металлический шаманский венец и еще три бубна. Шаман такой ступени посвящения может свободно общаться со всеми духами земли и неба. Данная ступень длится три года.
8. Тэнгэриин оргошпо бухэли боо («полный шаман с облачением» Другое название Дуурэн боо — «имеющий всё», иначе говоря, несколько бубнов, шаманских тростей-посохов, всю необходимую утварь, используемую во всех ритуальных обрядах, глубоко знающий всю шаманскую мифологию и «науку», то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т. д.) — шаман восьмой ступени владеет знанием всех традиций и шаманских навыков. Он способен управлять ветром, дождем и бурей, свободно путешествовать по всем трем мирам; он целиком овладел искусством созерцания и исступленного сосредоточения. Принадлежности: деревянный посох с набалдашником в виде головы лошади и украшенный звенящими круглыми клиньями и многоцветными полосками; шапка, украшенная знаками солнца и огня. Данная ступень занимает один год.
9. Тэнгэриин пшбилгатай заарин боо («великий шаман с волеизъявления небес» Ещё его называли «тэнгэри дуудашан», что означало «призывающий небожителей-богов», поскольку он был способен парить в воздухе (в состоянии «онго») выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою чистоту — необремененность земными прегрешениями) — такой шаман полностью овладел всеми шаманскими и колдовскими силами. Он может управлять погодой, перемещаться в любое место, слившись с духом онгона, и общаться с любым существом в физическом или духовном облике повсюду во вселенной. Достигнув этой ступени, шаман получает три больших бубна, на которые натянуты воловья, оленья и козья шкура. Принадлежности: шапка, украшенная изображениями солнца и луны.
Мне хотелось бы напомнить вам о значении «внутреннего шаманского посвящения». Если вы размышляли об этом с той поры, как откликнулись на свой шаманский зов и ступили на поприще шамана, то, глядя на перечисленные выше ступени посвящения, можете решить для себя (о чем осведомлены только вы и ваш удха), какой ступени достигли. Возможно, вы пожелаете обратиться к предметам, связанным с теми ступенями, которых вы уже достигли. Возможно, вы также ощутите потребность приобрести относящиеся к этим ступеням вещи, употребляя их согласно указаниям своего удхи.
Молитва, обращенная к Богдыхану Абаю Гэсэру
Данное призывание представляет собой драгоценный, уцелевший фрагмент произведений монгольского шаманизма. Прежде было много книг с запечатленными в них шаманскими знаниями и призываниями, но большинство их было уничтоженно во время гонений на шаманов со стороны тибетских лам и русских православных миссионеров. Данное призывание Абая Гэсэра нашел в глухом селении Орлик в Саянах А. Дыржинов, родственник Баира Сономовича Дугарова (род. 1947). Ниже помещается перевод старомонгольского текста, подготовленный мной с помощью Баира Дугарова.
Призывания Абая Гэсэра проводятся по особым поводам. К ним прибегают для борьбы с засухой, моровой болезнью и с целью отвести беду от сородичей. В это неспокойное для человечества время его можно призвать ради исцеления и умиротворения нашего мятущегося мира, как наш герой проделывал подобное в старину. Абай Гэсэр могуществен, мудр и благороден. Не призывайте его всуе. Обращайтесь к нему, сосредоточившись; зажгите траву в курильнице и поднесите ему священный дым, когда будете призывать его со всем почтением и целесообразностью. Данное призывание именуется словом санг, «означающим чтение при возжигании травы или благовоний для привлечения внимания духа». Помните, что священный дым используется еще в арюулге, отчего там постоянно повторяются слова «совершение чистого подношения ради очищения», так что вы увидите, что травы, обычно используемые в данном обряде, носят там особое название. Вы можете употребить настоящее призывание в качестве образца для тех шаманских призываний, которые, возможно, составите в дальнейшем для своей работы.
Ом маахан! Ом маахан! Ом маахан!
Тебя из красного рода, Тебя с красно-коричневым ликом,
С золотистым чубом,
С одним лицом и двумя дланями,
Со стрелой со знаком громовой птахи в правой руке,
С луком со знаком тигра в левой руке,
Со шлемом, подобным солнцу,
Со щитом, подобным луне, у тебя на спине,
С латами, подобными звездам, на твоем теле,
С острым мечом знаний в твоей длани,
С седлом, усыпанным лазуритом,
На своем гнедом коне Бэльгэне,
Праведного Гэсэр-хана,
Я призываю тебя в сей миг с твоей чистой земли!
Абаю Гэсэру с (могущественным) именем,
С твоими тридцатью воинами,
С твоими тремя стами шестьюдесятью
предводителями твоей рати, я призываю тебя
Я собираю естество сотен миллионов существ,
Я приношу чудную чистую жертву для очищения
Я подношу можжевельник, сандал, азалию, шалфей,
богородскую траву и багульник,
Я подношу это владыке десяти сторон света,
Великодушному Гэсэр-хану.
Тебе, завоевавшему весь мир,
Хубилгаану верхнего тэнгри,
Я приношу чудную жертву для очищения
Тебе, повелевающему всеми бурханами
в своем верхнем теле, Тебе, властвующему над восемью лусами
и духами гор, Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.
Тебе, сокрушившему диких демонов,
Могущественному Гэсэр-хану я приношу
очистительную жертву.
Дабы дела веры и государства не были порушены,
Я совершаю подношение Гэсэру (могущественного)
имени. Тому, кто искореняет и уничтожает врагов,
Кои расстраивают веру и государство,
Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.
При угрозе огня ты подобен воде,
При угрозе ветра ты подобен горе,
При угрозе воды ты подобен челну,
Перед лицом врага ты подобен удару молнии,
Тебе, устрашающий Гэсэр-хан, я приношу
очистительную жертву.
В пору соперничества ты податель коня-ветра,
В пору пускания стрел ты податель меткости,
В пору сражения ты податель дополнительных сил,
Тебе, великодушный Гэсэр-хан, я приношу
очистительную жертву.
Ты придал резвости моему любимому коню,
Ты обратился в дух моего слабого тела,
Ты защищал меня подобно шапке,
Ты величественно следовал за мной подобно тени,
Тебе, великодушному благочестивому Гэсэр-хану я