307 Согласно Иринею, гностики утверждали, что София репрезентирует мир Огдоады,[584] представляющей собой двойную тетраду. Она, в облике голубя, спустилась на воду и породила Сатурна, который идентичен Яхве. Мы уже упоминали, что Сатурн — это "второе солнце", sol niger алхимии. Здесь он — primus Antropus (первый человек). Он создал первого человека, способного только ползать, как червь.[585] У наассенов демиург Есалдай, "огненный бог, четвертый по порядку", противопоставляется Триаде, состоящей из Отца, Матери и Сына. Наивысшим здесь является Отец, Архантропос, лишенный свойств, именуемый высшим Адамом. В различных системах место Про-тантропоса занимает София.[586] Епифаний упоминает учение эбионитов, согласно коему первоначальный человек Адам идентичен Христу.[587] У Теодора Бар-куни первоначальный че-ловнек — не что иное, как пять элементов (4 + I).[588] В "Деяниях Фомы" дракон говорит о самом себе: "Я есмь сын... того, кто ударом поразил четверых братьев, стоявших прямо".[589]
308 Изначальный образ кватерниона срастается у гностиков с фигурой демиурга или Антропоса. Демиург как бы оказывается жертвой собственного акта творения, ибо спустившись в Физис (природа), он попал в плен ее объятий. [590] Образ anima mundi, или первоначального Человека, латентно пребывающей во тьме материи, выражает присутствие транссознательного центра, который, по причине кругообразного, четверичного его характера, следует рассматривать как символ целостности. Мы можем (с должными предосторожностями) предполагать, что имеется в виду некий род психической полноты (например, сознание + бессознательное), хотя история символов показывает, что целостность такого рода всегда использовалась в качестве образа Бога. Как я уже говорил, психология не уполномочена высказывать метафизические утверждения. Она может установить лишь то, что символизм психической целостности совпадает с образом Бога, но никак не сможет доказать, ни что образ Бога и есть Бог, ни что самость занимает место Бога.
309 Указанное выше совпадение очень явственно проступает в древнеегипетских прзднествах Хеб-Сед, которые Колин Кем-пбелл описывает так:
"Царь выходит из помещения, именуемого святилищем, а затем поднимается в павильон, открытый с четырех сторон; к этому павильону ведут четыре лестницы. Царь, несущий знаки Осириса, занимает место на троне и последовательно обращается к четырем сторонам света... Это — своего рода второе возведение на престол... и иногда царь ведет себя как жрец, принося жертвы самому себе. Последнее действие можно считать кульминацией обожествления царя"[591]
310 Всякая царская власть укоренена в подобной психологии, следовательно, для анонимного, рядового индивида всякий царь несет в себе символ самости. Все его регалии — корона, мантия, держава, скипетр, орденские знаки в виде звезд, и т.д. — преподносят его в качестве космического Антропоса, не только порождающего мир, но и самого являющегося миром. Он есть homo maximus (наибольший человек), впоследствии вновь встречаемый нами в спекуляциях Сведенборга. Гностики также всегда старались наделить это существо видимой формой и подобающим концептуальным облачением, ибо подозревали, что именно в нем заключена матрица сознания, его организующий принцип. По словам "фригийцев" (наассенов), передаваемым Ипполитом,[592] он - "неделимая точка", то "горчичное зерно", что вырастает в царство Божье. Точка эта "присутствует в теле". Однако, знают о ней лишь пневматические "духовные" люди, противопоставляемые душевным и материальным людям. Она есть речь Бога (sermo Dei), а также "матрица Эонов, Сил, Ума, Богов, Ангелов и Духов-посланцев, Бытия и Небытия, Рожденного и Нерожденного, Непостижимого Постижимого, Лет, Месяцев, Дней, Часов..." Эта точка, "будучи ничем и состоя из ничего", становится "определенной величиной, непостижимой для мысли". Ипполит обвиняет наассенов в том, что их мысль синкретически смешивает все со всем: очевидно, он не в силах понять, как точка, "выраженная в словах Бога", может обладать человеческой формой. Он сетует на то, что наассены именуют соответствующий образ "Аттисом, имеющим многие формы", погибающим молодым сыном Великой Матери, или же — как в цитируемом Ипполитом гимне — то катефес; акооаца' Реас;, "темной молвой Реи". Синонимы этого названия в гимне — Адонис, Осирис, Адам, Корибант, Пан, Вакх, а также, "пастырь белых звезд".
584
Adversus haereses, I, 30, 3. В системе Барбело-Гносиса (Ibid,. 29, 4) эквивалентом Софии выступает, "погружающаяся в нижние области". Имя Prunicus означает одновременно "несущая бремя" и "сладострастная". Второе значение более вероятно, поскольку гностики этой секты верили, что посредством сексуального акта они смогут вновь зарядить Барбело пневмой, утраченной ею в мире. У Симона Мага в этой роли выступает Елена, , "спустившаяся в нижние области... и породившая низшие силы, и небесные сферы". Ее насильно удерживали в плену низшие силы. Она соответствует гораздо более поздней алхимической идее "души в оковах" (Ср.: Dorn, Thatr. chem., I, pp.298, 497; Hfyikti, Phil, ref., p.262; Rosarium philosophorum in Art. aurif., II, p.284; "PlttOflll liber quartirum", Theatr chem., V, pp. 185f; Vigenere, Theatr. chem., VI, p. 19). Эта идея восходит к греческой алхимии, ее можно найти у Зосимы (Berthelot, Alch. grecs., Ill, xlix, 7; перевод см. в "Психология и алхимия", пар. 456 и далее). В "Liber quartorum" она имеет сабейское происхождение. См. Chwolsohn, Dir Ssabierund der Ssabismus (II, p.491): "Душа однажды обратилась к материи, полюбила ее и, сгорая желанием испытать плотские наслаждения, более уже не захотела отделяться от нее. Так родился мир". У Валентиниан, София Ахамот и есть Огдоада. В Pistis Sophia (перевод Mead, p. 362) она является дочерью Барбело. Будучи введенной в заблуждение ложным светом демона Автада, она оказывается заточенной в хаосе. Ириней (I, 5, 2) называет демиурга Гептадой, Ахамон же Огдоадой. В I, 7, 2 он сообщает, что Спаситель составлен из четырех компонентов, в повторение первой Тетрады. Среди примеров Четырех — кватернион элементов (I, 17, 1), а также четыре светильника, стоящие вокруг Автогенес [Родившейся от самой себя (греч.) — Прим. пер.] или Барбело-Гносиса (I, 29, 2).