Палладий наглядно представляет картину повседневной жизни аввы, слава о котором разошлась стремительно, что не могло не вызывать ревность некоторых собратьев, не так часто посещаемых[15]:
Таково было его обыкновение: братья собирались у него по субботним и воскресным дням. Всю ночь они открывали ему свои мысли. До восхода зари они внимали его словам, исполненным силы, и уходили, преисполненные радости, воздавая благодарение Богу; ибо воистину учение его было кротким. Когда все уже были в сборе, он молил их: «Братья мои, если у кого из вас есть глубокая или недужная мысль, пусть он молчит, пока другие братья не уйдут, и тогда он свободно задаст свои вопросы наедине. Не будем говорить перед братьями, чтобы никто из меньших сих не погиб, или чтобы боль сердца не поглотила кого». О его исключительном гостеприимстве говорит тот факт, что каждый день он принимал в своей келье пять-шесть гостей, которые приходили к нему издалека, чтобы получить от него наставления, увидеть его ум и плоды подвизания. Многие дарили ему деньги; известно, что у брата-эконома, который служил в его обители, хранилось более 200 серебряных монет[16].
Этому образу вполне отвечают творения самого Евагрия. Как и другие монахи Келлии, он жил отшельником в затворе; судя по данным археологических раскопок, (келлион) представлял собой небольшой дом из двух или трёх комнат, с внутренним двориком и оградой вокруг. В течение недели монах оставался в своей келлии, предаваясь молитве, созерцанию и труду (Евагрий «преизящно писал оксиринхским пошибом» и зарабатывал свой хлеб переписыванием книг)[17].
Только по субботним и воскресным дням братская община (синодия) собиралась для совместной молитвы и общего богослужения, за которыми следовали общая трапеза (агапе)[18] и духовные беседы. Долгие часы уединённого самоуглубления и нередкие «откровения сердца», которые Евагрию приходилось услышать в пустыне, необычайно обогатили его ум познаниями в области человеческой души. В своих творениях, обращённых большей частью к другим аскетам (в основном, к отшельникам, иногда – к киновитам), Евагрий обнаруживает осведомлённость и редкую проницательность в вопросах психологии, по этой причине его иногда даже называют «Фрейдом до фрейдизма». Ниже мы приведём многочисленные фрагменты, которые раскрывают его личность с этой стороны.
В более пространной редакции жития, составленной Палладием, рассказывается о том, что сам Евагрий в определённые моменты прибегал к советам более опытного монаха Альбина Римлянина, жившего поблизости. (Даже самые великие аскеты-пустынники нуждаются в духовном отце). Упомянутый выше Альбин, как Руфин и Мелания, происходил из римской аристократии, он неоднократно упоминается в «Лавсаике» среди лиц, входивших в ближайшее окружение Евагрия и Аммония. Его трилогия «Слово о духовном делании, или Монах» – «Умозритель» – «Умозрительные главы»[19] посвящена монаху Анатолию Испанцу, который приходился родственником Альбину и до ухода в пустыню был богатым нотариусом (notaries). Итак, мы оказываемся в кругу знатных особ, отрёкшихся от мира и посвятивших себя монашескому деланию на христианском Востоке.
Можно предполагать, что Мелания сама доверила своего ученика, ещё недостаточно утвердившегося в своём монашеском призвании, этому испытанному монаху. Более всего Евагрий почитал его за исключительную кротость. Смирение сердца он ставил превыше всех добродетелей, ведь её стяжали не только Моисей и Давид, но и сам Христос. По его мнению, только она открывает путь к истинному познанию Бога[20].
За свои умозрительные сочинения Евагрий был удостоен прозвища «философ в пустыне»[21], которое мы встречаем уже у церковного историка Сократа[22]. Это совершенно справедливо, если брать слово «философ» в том значении, какое оно имело в христианской древности. На фоне господствующей языческой философии христианство выступает как подлинное «любомудрие», в котором речь идёт о любви не к мудрости века сего, а к Премудрости Божьей. В этом свете слово «философия» выражало идею совершенного единства подлинно христианского жития и богопознания. Так, сам Евагрий говорил о Григории Богослове как о своём «педагоге» в области «высшей Философии»[23]. Таким образом, было бы неправильно считать Евагрия философом в современном значении слова, поскольку нет оснований полагать, что на протяжении шестнадцати лет, проведённых в египетской пустыне, он предавался собственно философским умозрениям.
17
См. PALLADII Historia Lausiaca 7. Этот обычай ярко описывается в статье: A. GUILLAUMONT. Histoire des moines mix Kellia II Aux origines du monachisme chretien. Bellefontaine, 1979. P. 151–167. (Spiritualite orientale; 30). По-прежнему сохраняет актуальность монография: H.G. EVELYNWHITF. The Monasteries of the Wddi 'n Natrun. Part П: The History of Nitria and of Scetis, reprint. New York, 1973. P. 168 ss. Общий обзор результатов археологических раскопок в Келлии см. в кн.: Leslie monastique des Kellia (Basse-Egypte) : Recherches des annees 1981 – 1983. Louvain, 1984. Le site monastique copte des Kellia, sources historiques et explorations archeologiques: Actes du Colloque de Geneve, 13–15 aout 1984. Geneve, 1986. Les KELLIA. Ermitages copies en Basse-Egypte. Musee d'Art et d'Histoire. Geneve, 12 oclobre 1989 7 Janvier 1990. Geneve.
18
Cf. С. DONAHUE. The АГАПН of the hermits of Scete // Studia monastica. 1959. № 1. P. 97–114.
19
О Евагрий и Альбине см. греч. фрагмент пространного Жизнеописания Евагрия в кн.: С. BUTLER. The Lausiac History: of Palladius. Cambridge, 1898. Vol. I. P. 135; Vita. P. 21. Об Анатолии см. коптское Житие Аввы Памва в кн.: A. de VOGUE. Palladiana II: La version copte de I'Histoire Lansiaque II Studia monastica. 1990. a. 32. P. 323–339; P. 337 (fragment F). Об Анатолии и Евагрий см. A. GUILLAUMONT. Evagre le Pontique. Traite pratique ou Le moine. Paris, 1971. P. 483 (Sources chretiennes; 171).
21
Именно так озаглавлено посвящённое ему исследование A. GUILI.MJ-MONT. Un philosophe an desert: Evagre le Pontique //Revue de I'Histoire des Religions. 1972. a, 181. P. 29–56.
22
SOCRATES SCHOLASTICUS Historia ecclesiastica IV, 23 (PC 67, 516 A): «Учеником их (двух Макариев) был Евагрий, и Евагрий, считавшись прежде философом на словах, стяжал философию на самом деле». (Цит. по кн.: Церковная история Сократа Схоластика. СПб.: Тип. Фишера, 1850. С. 261).