Выбрать главу

Совсем иное «правополушарное» мышление. «Бесцензурное»[502] право на ошибку, наличие блока мифотворчества, склонность к причудливости и гротеску, преувеличенный декор и претенциозность[503]. Это мышление, с одной стороны, Н. Бердяева или С. Булгакова, с другой – Луначарского, певца «безумства храбрых» М. Горького или «поэта рабочего удара» А. Гастева (вспоминавшего о «потрясающе грузной возне мысли, которая происходила в мозгу Ленина»[504] и проповедовавшего, по словам Луначарского, вредоносное «фантастическое машиномоляйство»[505]).

В конце ХХ века исследователи функциональной межполушарной асимметрии человеческого мозга отметили, что она проявляется в разных способах организации контекстуальной связи на одном и том проблемном материале[506], что характерологические черты полушарий поразительно совпадают с традиционными концепциями психологии творчества. К сокровищам знания «движутся с двух противоположных сторон»[507]; «левополушарные» и «правополушарные» стили мышления дополняют друг друга синхронно в точных науках и философии (Декарт и Паскаль[508], Лейбниц и Ньютон[509]) или в ритмическом чередовании в искусстве и архитектуре. «Сила человеческого мозга заключается в согласованной деятельности двух интеллектуальных центров – “левого” и “правого”»[510].

Но в культуре и истории проявилась и «рассогласованная», дисгармоничная (словно у «расщепленного» мозга) «работа» полушарий, в том числе в таком движении, как социализм. Само слово «социализм» появилось в школе французских сен-симонистов, где один лидер превратил учение в систему (С.-А. Базар; именно он, а не Маркс, Энгельс или Ленин, является автором формулы социализма «каждый – по способностям, каждому – по труду»), а другой (П. Анфантен) пытался обратить сен-симонизм в культ. Аналогичным рассогласованием была богостроительская «влажность» Горького и Луначарского как дополнение к суховатому «научному монизму» и философскому коллективизму Богданова.

«Правополушарное» образное восприятие мира многозначно и необходимо для наиболее полного чувственного контакта с реальностью, тогда как «левополушарное» необходимо для однозначного взаимопонимания между членами общества, анализа причинно-следственных отношений между предметами и явлениями. Оно обеспечивает построение внутренне непротиворечивой модели мира, но неизбежно обедняет субъективную картину, выбирая лишь некоторые из всех возможных связей между предметами и явлениями (Богданов: «у человечества нет иной деятельности, кроме организационной»). И оно склонно к детальной разработке однажды составленной модели реальности – «организации поиска вывода в фиксированном исчислении»[511].

«Левополушарность» мышления обусловила не только «научный монизм» и коллективизм Богданова, но и такой парадокс его дискурса, как зацикленность на понятиях «эфир» и «пролетариат», при настойчиво проводимом им же принципе релятивизма понятий и истин. Этот принцип, отрицающий «абсолюты» и веру в них, столкнул Богданова с русской марксистской «ортодоксией». Но, дебатируя с последней об историзме понятия «материя» и ограниченности диалектического метода, а также апеллируя к теории относительности как к проявлению универсальности релятивистского принципа, Богданов упорно не видел, что эта теория разрывает с понятием «эфир», также как физика и химия разорвали с прежним атомистическим понятием «материя».

В момент разрыва с ортодоксией Богданов назвал «забавным противоречием» то, что «абсолютной и вечной истиной объявляют марксизм, учение, радикально отрицающее всякие абсолютные и вечные истины»[512]. Позднее, когда вера в марксизм была возведена в монопольную доктрину партии власти, стало ясно, что это совсем не забавно. «Субъектом науки является не партия, а субъектом науки является человечество в его развитии», – утверждал Богданов в Комакадемии. Но продолжал настаивать на «пролетарской науке», говоря, что имеет в виду «пролетариат как представителя наиболее прогрессивных тенденций всего человечества»[513]. Так и не объяснив, почему при относительности истин, организационных понятий, классовых категорий должна называться пролетарской культура, направленная к бесклассовому обществу, организованному без «разделения между научной теорией и непосредственной трудовой практикой». Почему пролетарским будет называться труд, в котором «работа мысли получает все большее преобладание над работой мускулов», а перемена занятий требует все больше умственной гибкости и разносторонности опыта[514].

вернуться

502

Известный физиолог акад. П. В. Симонов сравнивал «левое полушарие» человеческого мозга с цензурой, которая охраняет строгий порядок коллективного опыта человечества, сконцентрированного в со-знании (знании, которое можно передать другому), защищает его от сомнительных, не подтвержденных практикой, причудливых комбинаций.

вернуться

503

Маслов С. Ю. Асимметрия познавательных механизмов и ее следствия // Семиотика и информатика. Вып. 20. М., 1983.

вернуться

504

Гастев А. К. Свидание с Лениным // Организация труда. 1924. № 1. С. 13.

вернуться

505

Луначарский А. В. Фантастическое машиномоляйство // Спорные проблемы марксистской педагогики. Сб. ст. / под ред. А. З. Иоанисиани. М., 1930.

вернуться

506

Ротенберг В., Аршавский В. Межполушарная асимметрия мозга и проблема интеграции культур // Вопросы философии. 1984. № 4.

вернуться

507

Иванов С. М. Абсолютное зеркало. М., 1986. С. 191.

вернуться

508

Гловели Г. Д. «Разнополушарные» философы // Вестник МИАБ. 2004. № 2(22).

вернуться

509

Яглом И. М. Почему высшую математику открыли одновременно Ньютон и Лейбниц? // Число и мысль. Вып. 6. М., 1983.

вернуться

510

Там же. С. 124.

вернуться

511

Маслов С. Ю. Указ. соч.

вернуться

512

Богданов А. А. Культурные задачи нашего времени. С. 30.

вернуться

513

Вестник Коммунистической академии. 1925. Вып. 11. С. 306.

вернуться

514

Богданов А. Краткий курс экономической науки. 9-е изд. С. 279–280.