69. Как плавающие в море, в надежде прибытка, охотно переносят солнечный зной, так и ненавидящие зло любят обличение, ибо тот противодействует ветрам, а сие — страстям.
70. Как бегство в зиме или в субботу[100] причиняет болезнь телу и осквернение душе, так и восстание страстей [причиняет болезнь] устаревшему телу и [осквернение] освященной душе.
71. Никто столько не благ и не милосерд, как Господь, но некающемуся и Он не прощает.
72. Многие из нас скорбят о грехах, а причины их мы охотно принимаем.
73. Крот, ползающий под землею, будучи слеп, не может видеть звезд; и неверующий [Богу] относительно временного не может веровать и в отношении вечного.
74. Истинное ведение даровано от Бога людям как благодать прежде благодати и научает имеющих оное прежде всего веровать Даровавшему.
75. Когда греховная душа не принимает постигающих ее скорбей, тогда ангелы говорят о ней: «Врачевахом Вавилона, и не исцеле»[101].
76. Ум, забывающий истинное ведение, борется с людьми за вредное для него, как бы за полезное.
77. Как огонь не может долго пробыть в воде, так и скверный помысл — в боголюбивом сердце. Поелику всякий боголюбивый бывает и трудолюбив, произвольный же труд есть по естеству враг сласти.
78. Страсть, которую произвольно приводили в действие и питали, после того уже и против воли обладаемого ею крепко восстает на него.
79. Мы любим причины непроизвольных помыслов, оттого они и приходят; произвольных же, очевидно, любим и самые действия.
80. Самомнение и гордость суть причины хулы; сребролюбие же и тщеславие — немилосердия и лицемерия.
81. Когда диавол увидит, что ум помолился от сердца, тогда он наносит великие и хитросплетенные искушения, желая малые добродетели истребить великими нападениями.
82. Закоснение помысла обличает пристрастие человека; скорое же истребление его означает брань и сопротивление.
83. Есть три мысленных состояния, в которые ум входит от изменения: естественное, сверхъестественное и противоестественное. Когда он войдет в естественное состояние, тогда находит себя виновным в злых помыслах и исповедует Богу грехи, познавая причины страстей. Когда же будет в противоестественном состоянии, то забывает правду Божию и восстает на людей, как на обижающих его. Когда же приведен будет в сверхъестественное состояние, тогда ощущает в себе плоды Святого Духа, которые, по словам апостола, суть любовь, радость, мир и прочее[102], и знает, что ежели предпочтет телесные попечения, то не может пребывать там и, вышедши из сего состояния, впадает в грех и в последующие за ним злоключения, если и не вскоре, то в свое время, как ведает правда Божия.
84. Ведение каждого бывает истинно в такой мере, в какой его утверждают кротость, смирение и любовь.
85. Всякий, православно крестившийся, получил таинственно всякую благодать. Удостоверяется же в сем по мере исполнения заповедей.
86. Заповедь Христова, по совести исполняемая, по множеству сердечных болезней подает утешение; впрочем, каждое из них приходит в свое время.
87. Постоянно молись (ἔχε παράμονον δέησιν) во всяком деле, чтобы ничего не делать без помощи Божией.
88. Нет ничего сильнее молитвы по действию; и нет ничего полезнее ее для благоугождения Богу.
89. Всякое исполнение заповедей содержится в ней. Ибо нет ничего выше любви к Богу.
90. Нерассеянная молитва есть знак любви к Богу пребывающего в оной; нерадение же о ней и развлечение есть знак сластолюбия.
91. Кто бесскорбно пребывает во бдении, долго-терпит и молится, тот очевидно причастник есть Духа Святого. А если кто отягощается сим, но терпит это по доброй воле, то и он скоро получит помощь свыше.
92. Одна заповедь бывает выше другой; так и вера бывает тверже веры. Есть вера от слуха[103] по апостолу, и есть вера — уповаемых извещение[104].
93. Хорошо словами доставлять пользу вопрошающим, но лучше содействовать им молитвою и добродетелию. Ибо сими приносящий себя Богу, помогая себе, помогает и ближнему[105].
94. Если хочешь кроткими словами доставить пользу любознательному, укажи ему на молитву, правую веру и терпение находящих [скорбей]. Ибо все прочее доброе сими обретается.
105
В некоторых рукописях: «помогает и ближнему через свое [благое] произволение». —