119. Произвольно сея злое и поневоле пожиная оное, мы должны дивиться правде Божией. Поелику между сеянием и жатвою определено некоторое время, то мы и не верим воздаянию[51].
120. Согрешивши, обвиняй не действие, а мысль. Ибо если бы ум не предшествовал, то и тело не последовало бы.
121. Тайный делатель зла хуже обижающих явно, потому он и наказывается строже.
122. Строящий ковы и скрытно делающий зло есть, по Писанию, змий, седяй на пути и угрызаяй пяту конску[52].
123. Кто в одно и то же время в чем-либо похваляет и в чем-нибудь порицает ближнего, тот одержим тщеславием и завистию: похвалами старается скрыть зависть, а порицанием поставляет себя лучшим его.
124. Как нельзя пасти овец вместе с волками, так невозможно получить милости тому, кто делает зло ближнему.
125. Кто тайно примешивает к заповедям свою волю, тот прелюбодей, как сказано в Премудрости, и за скудость ума болезни и безчестие понесет[53].
126. Как вода и огонь противятся друг другу при совокуплении, так словооправдание и смирение сопротивляются одно другому.
127. Ищущий прощения грехов да возлюбит[54] смиренномудрие. Осуждающий же другого налагает печать на свои злые дела.
128. Не оставляй неизглаженным греха даже и самого малого, чтобы впоследствии он не повлек тебя к большему злу.
129. Если хочешь спастись, возлюби истинное слово и никогда безрассудно не отвращайся обличений.
130. Слово истины переменило порождения ехиднины и указало им бежать будущего гнева[55].
131. Приемлющий слово истины приемлет Бога Слова, ибо Христос говорит: «Иже вас приемлет, Мене приемлет»[56].
132. Расслабленный, свешенный сквозь кровлю, есть грешник, от верных по Богу обличаемый и ради веры их получающий прощение грехов[57].
133. Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.
134. Истинно (ὀρθῶς) кающийся подвергается осмеянию безумных. И это есть для него знак угождения Богу.
135. Подвизаяйся от всех воздержится[58] и не перестает делать сего, доколе Господь не истребит семени Вавилонского[59].
136. Представь, что есть двенадцать греховных[60]страстей. Если ты одну из них произвольно возлюбишь, то она одна займет место одиннадцати.
137. Грех есть горящий огнь. По мере уменьшения вещества он угасает и по мере прибавления разгорается.
138. Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия. Ибо сказано: возносяйся смирится[61].
139. Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренившимися в нас страстями.
140. Преднапечатление (πρόληψις) есть невольное воспоминание прежних зол, которому подвижник не дает дойти до страсти, а победитель низлагает даже и самое приражение оного.
141. Приражение (προσβολή) есть безвидное движение сердца, которым искусные овладевают предварительно наподобие замка́.
142. Где образы помысла, там уже было согласие, ибо невиновное приражение есть безвидное движение сердца. Иной от них исторгается, как головня от огня, а иной не отвращается, пока не возжжет пламени.
143. Не говори: «Я не хочу, а приходит [на ум]». Конечно, если не сие самое, то причины оного ты любишь.
144. Кто ищет похвалы, тем обладает страсть; а кто плачет о том, что его постигла скорбь, тот любит наслаждение.
145. Как на весах, колеблется помысл предающегося сластолюбию: иногда плачет и рыдает о грехах своих, иногда же вооружается на ближнего и спорит с ним, оправдывая свое сластолюбие (τὰς ἡδονάς).
146. Все испытывающий и доброго держащийся[62] постепенно удалится от всякого зла.
147. Муж долготерпеливый изобилует разумом[63], равно как и преклоняющий слух свой к словам премудрости[64].
148. Без памятования о Боге не может быть истинного ведения (γνῶσις). Ибо без первого второе ложно.
149. Для жестокосердого полезно слово тончайшего ведения, ибо [такой человек] без страха не принимает на себя трудов покаяния.
150. Для кроткого человека прилично верное слово, ибо он не искушает долготерпения Божия и не побеждается частым нарушением [заповедей Божиих].
151. Мужа сильного не обличай в тщеславии, но укажи ему на бесчестие, которому за тщеславие подвергаются. Ибо таким образом удобно бывает обличаем разумный.
152. Ненавидящий обличения погрязает в страстях умышленно. А кто любит оное, тот очевидно увлекается [силою] прежних греховных привычек (κατὰ πρόληψιν).
153. Не желай слышать о чужих злых делах, ибо при таковом желании изображаются и в нас черты сих дел.
154. Наслушавшись худых речей, досадуй на себя, а не на того, кто говорил их. Ибо худому слышанию [был] худой собеседник.
155. Если кто будет беседовать с пустословами, тот должен почитать себя виновным в таковых речах их, если не по настоящему случаю, то по прежнему долгу.
156. Если увидишь, что кто-либо лицемерно тебя хвалит, то ожидай от него в свое время порицания.
157. Нынешние скорби сравнивай с будущими благами, и нерадение никогда не расслабит твоего подвига.
158. Если за телесное подаяние похвалишь человека как доброго, забывая о Боге, то впоследствии тот же человек покажется тебе злым.
159. Всякое благо приходит от Господа, по Его смотрению. И приносящие нам оное суть служители благ.
160. Сплетения доброго и злого принимай ровным помыслом, и так Бог отвратит неравенство между сими вещами.
161. Неравенство помыслов производит в нас особенные перемены, поелику Бог невольное с произвольным разделил в соразмерности.
162. Внешние дела суть порождения дел духовных и воздают должное по определению Божию.
163. Когда сердце предается сладострастию, то рождаются в нем пагубные помыслы и слова — и от дыма мы узнаем лежащее внутри вещество.
164. Будь постоянен в мысли, и не изнеможешь в искушениях; а уклонившись от сего, терпи находящие [скорби].
165. Молись, чтобы не постигло тебя искушение[65]. Пришедшее же прими как твое, а не чужое.
166. Устрани мысль от всякого любостяжания, и тогда возможешь увидеть козни диавольские.
167. Кто говорит о себе, что он видит все диавольские козни, тот, не зная себя самого, представляет себя совершенным.
168. Когда ум освободится от телесных попечений, тогда соразмерно с сим он видит ухищрения врагов.
169. Увлекаемый помыслами ослепляется ими и действия греха видит, причины же сих действий видеть не может.
170. Иной, исполняя по видимому заповедь, раболепствует страсти и злыми помыслами истребляет доброе дело.
171. Допустив в себе начало порока, не говори: «Он не победит меня». Ибо насколько ты предался ему, настолько уже побежден им.
172. Все бывающее начинается от малого и, будучи мало-помалу питаемо, возрастает.
173. Ухищрение лукавства есть многосложная сеть, и кто, запутавшись в ней, отчасти вознерадит [о сем], тот весь опутывается ею.
174. Не желай слышать о несчастии враждебных тебе людей. Ибо слушающие таковые речи собирают плоды своего произволения.
175. Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи. Ибо некоторые благоугождающие [Богу] бывают искушаемы. Ибо писано: нечестивии и беззаконницы изженутся[66]. Подобным образом и хотящии благочестно жити о Христе гоними будут[67].
176. Во время скорби обращай внимание на приражение сласти, ибо оно, поелику утешает скорбь, бывает нам приятно.
177. Некоторые называют мудрыми (φρονίμους) тех, которые умеют рассуждать о чувственных вещах; мудры же те, кои обладают своими пожеланиями.
65
Ср.: Мк. 14:38. Мф. 26:41. Лк. 22:40,46. Прп. Марк почти дословно цитирует Евангелие, но по-иному расставляет смысловые акценты: