70. Как бегство в зиме или в субботу[100] причиняет болезнь телу и осквернение душе, так и восстание страстей [причиняет болезнь] устаревшему телу и [осквернение] освященной душе.
71. Никто столько не благ и не милосерд, как Господь, но некающемуся и Он не прощает.
72. Многие из нас скорбят о грехах, а причины их мы охотно принимаем.
73. Крот, ползающий под землею, будучи слеп, не может видеть звезд; и неверующий [Богу] относительно временного не может веровать и в отношении вечного.
74. Истинное ведение даровано от Бога людям как благодать прежде благодати и научает имеющих оное прежде всего веровать Даровавшему.
75. Когда греховная душа не принимает постигающих ее скорбей, тогда ангелы говорят о ней: «Врачевахом Вавилона, и не исцеле»[101].
76. Ум, забывающий истинное ведение, борется с людьми за вредное для него, как бы за полезное.
77. Как огонь не может долго пробыть в воде, так и скверный помысл — в боголюбивом сердце. Поелику всякий боголюбивый бывает и трудолюбив, произвольный же труд есть по естеству враг сласти.
78. Страсть, которую произвольно приводили в действие и питали, после того уже и против воли обладаемого ею крепко восстает на него.
79. Мы любим причины непроизвольных помыслов, оттого они и приходят; произвольных же, очевидно, любим и самые действия.
80. Самомнение и гордость суть причины хулы; сребролюбие же и тщеславие — немилосердия и лицемерия.
81. Когда диавол увидит, что ум помолился от сердца, тогда он наносит великие и хитросплетенные искушения, желая малые добродетели истребить великими нападениями.
82. Закоснение помысла обличает пристрастие человека; скорое же истребление его означает брань и сопротивление.
83. Есть три мысленных состояния, в которые ум входит от изменения: естественное, сверхъестественное и противоестественное. Когда он войдет в естественное состояние, тогда находит себя виновным в злых помыслах и исповедует Богу грехи, познавая причины страстей. Когда же будет в противоестественном состоянии, то забывает правду Божию и восстает на людей, как на обижающих его. Когда же приведен будет в сверхъестественное состояние, тогда ощущает в себе плоды Святого Духа, которые, по словам апостола, суть любовь, радость, мир и прочее[102], и знает, что ежели предпочтет телесные попечения, то не может пребывать там и, вышедши из сего состояния, впадает в грех и в последующие за ним злоключения, если и не вскоре, то в свое время, как ведает правда Божия.
84. Ведение каждого бывает истинно в такой мере, в какой его утверждают кротость, смирение и любовь.
85. Всякий, православно крестившийся, получил таинственно всякую благодать. Удостоверяется же в сем по мере исполнения заповедей.
86. Заповедь Христова, по совести исполняемая, по множеству сердечных болезней подает утешение; впрочем, каждое из них приходит в свое время.
87. Постоянно молись (ἔχε παράμονον δέησιν) во всяком деле, чтобы ничего не делать без помощи Божией.
88. Нет ничего сильнее молитвы по действию; и нет ничего полезнее ее для благоугождения Богу.
89. Всякое исполнение заповедей содержится в ней. Ибо нет ничего выше любви к Богу.
90. Нерассеянная молитва есть знак любви к Богу пребывающего в оной; нерадение же о ней и развлечение есть знак сластолюбия.
91. Кто бесскорбно пребывает во бдении, долго-терпит и молится, тот очевидно причастник есть Духа Святого. А если кто отягощается сим, но терпит это по доброй воле, то и он скоро получит помощь свыше.
92. Одна заповедь бывает выше другой; так и вера бывает тверже веры. Есть вера от слуха[103] по апостолу, и есть вера — уповаемых извещение[104].
93. Хорошо словами доставлять пользу вопрошающим, но лучше содействовать им молитвою и добродетелию. Ибо сими приносящий себя Богу, помогая себе, помогает и ближнему[105].
94. Если хочешь кроткими словами доставить пользу любознательному, укажи ему на молитву, правую веру и терпение находящих [скорбей]. Ибо все прочее доброе сими обретается.
95. В чем кто возложил упование на Бога, тот уже не ссорится об этом с ближним.
96. Если все невольное происходит от произвольного, по Писанию, то нет для человека такого врага, как он сам себе.
97. Всякому злу предшествует неведение, второе же по нем — неверие.
98. Избегай искушения терпением и молитвою. Если же без сих будешь сопротивляться ему, то оно сильнее станет нападать.
99. Кроткий по Богу премудрее премудрых, и смиренный сердцем сильнее сильных, ибо они разумно несут иго Христово[106].
100. Что мы без молитвы говорим или делаем, то бывает впоследствии или погрешительно, или вредно и обличает нас чрез дела неведомым для нас образом.
101. От дел, слов и мыслей праведен только Един, а от веры, благодати и покаяния праведны многие[107].
102. Как кающемуся несвойственно высоко-мудрствовать, так и произвольно согрешающему невозможно смиренномудрствовать.
103. Смиренномудрие есть не осуждение (κατά-γνωσις) совести, но познание (ἐπίγνωσις) благодати Божией и Его милосердия.
104. Что чувственный дом для разлитого повсюду (τῷ κοινῷ) воздуха, то ум духовный (λογικός)[108] для Божественной благодати.
105. Насколько освободишь [ум] от вещества, настолько привнидет [благодать]; и сколько внесешь в него вещества, столько удалится.
106. Вещество домашнее — сосуды и снеди; а вещество ума — тщеславие и сласть.
107. Пространство сердца есть упование на Бога, а теснота его — попечение о теле.
108. Благодать Духа одна и неизменна, но действует она в каждом особо, как ей угодно[109].
109. Как дождь, излившийся на землю, подает произрастениям свойственное им качество: сладким — сладость, жестким — жесткость, так и благодать, входящая в сердца верных, не изменяясь, дарует соответственные добродетелям силы (ἐνεργείας). Алчущему Христа ради она бывает пища, жаждущему — сладчайшее питие, зябнущему — одежда, труждающемуся — покой, молящемуся — удостоверение, а плачущему — утешение.
110. Итак, когда услышишь слова Писания о Святом Духе, что Он нисшел на каждого из апостолов[110], или что Он восшел на пророка[111], или что Он действует, бывает оскорбляем, угашаем, раздражаем, и также, что одни имеют начаток Духа, другие исполнены Духа Святого, то не разумей в Духе какого-либо раздробления, или преложения, или изменения, но веруй так, как мы прежде сказали, что Он непреложен, неизменен и всесилен. Посему Он и в действиях пребывает тем, чем Он есть, и каждому богоприлично дарует свойственное. Ибо Он, подобно солнцу, вполне излился на крестившихся; но каждый из нас просвещается по той мере, как, возненавидев помрачающие страсти, отвергает их; а насколько, любя их, помышляет о них, настолько же помрачается.
111. Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот, и не хотя, бывает борим от страстей.
112. Когда мы подлежим действию злых помыслов, то должны обвинять самих себя, а не прародительский грех.
113. Корни помыслов суть явные пороки, которые мы руками, и ногами, и устами защищаем всегда.
114. Невозможно, чтобы тот преклонялся к страсти в мысли, кто не любит причин ее. Ибо кто, презирая посрамление, предается тщеславию? Или кто, любя уничижение, смущается бесчестием? Кто же, имея сердце сокрушенное и смиренное[112], примет плотскую сласть? Или кто, веруя Христу совершенно[113], заботится о временном или ссорится за оное?
115. Кто, будучи презираем кем-либо, ни словом, ни мыслию не ссорится с презирающим его, тот приобрел истинное ведение и являет твердую веру Владыке.
116. Лживы сынове человечестии в мерилех, еже неправдовати[114], тогда как Бог каждому готовит то, что ему следует по правде.
105
В некоторых рукописях: «помогает и ближнему через свое [благое] произволение». —
107
Имеется в виду мысль ап. Павла о невозможности для человека оправдаться делами и необходимости оправдания верой.
108
В некоторых рукописях: «рассудительный, благоразумный, мудрствующий [по Бозе] (