Итак, поскольку люди и «Золотой Ламрим» перестали воспринимать как инструкцию для практики обуздания ума, Великий Пятый Далай–лама из сострадания к ним написал текст «Ламрим» под названием «Джампел шел лунг» (‘jam dpal zhal lung), которое переводится как «Собственные слова Манджушри». В качестве комментария к нему Панчен–лама Лосанг Чокьи Гьялцен, побуждаемый также состраданием к тем, кто не понимал и этот текст, написал текст под названием «Де лам» (bde lam), которое переводится как «Путь Блаженства».
Ламрим «Де лам» – это комментарий к Ламриму, который относится к категории так называемых «обнаженных комментариев» (dmar khrid). Прежде такого типа комментарии не записывались, а давались только в устной форме. Панчен–лама Лосанг Чогьен[3] из сострадания, а также из опасения, что обнаженные комментарии могут быть потеряны, записал их в письменной форме.
Есть четыре вида комментариев к Ламриму:
1) «Объясняющий комментарий», или «комментарий, дающий толкование слов» (bshad khrid). Три текста «Ламрим» Чже Цонкапы относятся к этому виду комментариев.
2) «Обнаженный комментарий» (dmar khrid.) Это вид комментария, сравнимый с тем, как врач–отец учит сына, как стать врачом, посредством препарирования обнажая всё, ничего не скрывая. Ламрим «Де лам» относится к этому виду комментариев.
3) «Комментарий, основанный на опыте» (nyams khrid): это вид комментариев, которые дает мастер, достигший реализаций, исходя из собственного опыта. «Краткий Ламрим» Чже Цонкапы, тексты «Ламрим», написанные Третьим Далай–ламой и Пятым Далай–ламой, – это комментарии опыта.
4) «Комментарий, предназначенный для опыта» (nyong khrid).
(Посвящение заслуг)
26.07.07. Сессия № 2
Б. Основа устных наставлений – текст «Нюр лам» («Быстрый Путь»), обнаженный комментарий к «Ламриму»
Я рад видеть вас сегодня снова. Мы счастливы все, что все еще живем, что вы получаете наставления по Ламриму, а я – даю их. Перед тем как давать наставления по Ламриму, я должен читать много текстов, чтобы подготовиться, поэтому спасибо вам – для меня это очень полезно. Полезно ли это вам, я не знаю. Напоминаю, что, приступая к слушанию, нужно установить правильную мотивацию. Если с самого начала нет правильной мотивации, то от учения вам не будет пользы. Если с самого начала вместо того, чтобы бежать к своей цели, вы побежите в неверном направлении, то, даже если вы будете бежать день и ночь, вам не удастся достигнуть нужного пункта назначения. Аналогичным образом обстоит дело в духовной практике: здесь с самого начала нужно установить правильную мотивацию. В том случае, когда вы приходите на учение с правильной мотивацией, одно лишь слушание учения уже является очень высокой практикой. Поэтому, прежде чем приступить к практике слушания, проверьте свою мотивацию. Если среди ваших мотивов присутствует эгоистическая мотивация, скажите себе: «Я убью эго во время слушания». Тогда слушание принесет вам пользу. Вчера во время дженанга я уже говорил вам, что у некоторых людей, не называющих себя буддистами и не занимающихся никакой духовной практикой, меньше эго, а у людей, занимающихся практикой Дхармы, часто бывает очень большое эго. Я размышлял о том, почему это происходит, и после анализа понял следующее. Люди, которые не являются буддистами, бывают менее эгоцентричными и высокомерными, чем люди второй категории, называющие себя буддистами, но имеющие сильно выраженное эго, потому что у них нет амбиций и эго, связанных с духовностью. У этих обычных людей есть мирские стремления и привязанности, но нет эго–мотивации, связанной с духовными вещами. А «буддийские практики» имеют помимо эгоизма в отношении мирских вещей ещё и эгоизм в отношении Дхармы: выполняемая такими людьми практика Дхармы усиливает их эго, поэтому у них эго проявляется в гораздо большей степени, чем у обычных людей. Если Дхарма начинает питать эго, то в этом кроется большая опасность. Такая опасность грозит некоторым людям, практикующим Дхарму: для них Дхарма превращается в яд. Учителя объясняют, что это – не вина Дхармы, это – вина того индивида, который не слушает учение правильным образом.