Выбрать главу

Ричард Тейлор

БЛАВАТСКАЯ И БУДДИЗМ

Исследование наследия Блаватской: введение

Елена Петровна Блаватская (1831-1891) является весьма спорной, если не сказать - раздражающей, фигурой для западной науки и культуры с тех пор, как она в 1875 году в Нью-Йорке основала Теософское движение. Утверждая, что якобы некие «махатмы», индо-тибетские мудрецы, поручили ей принести восточную мудрость на Запад, Блаватская (или Е.П.Б.) много путешествовала и много писала, взяла буддийские обеты (пансил) в Шри-Ланке и заявила о своём посвящении в Тибете. Между тем, она спешно работала над созданием издательской и обучающей сети для распространения по всему миру теософии, которую она называла «религией мудрости».

Вклад Блаватской в западное понимание восточной мысли неоднозначен, и общественное мнение о ней поляризовано. Те, кто вообще замечают работу Блаватской, либо восхищаются ею, либо её презирают; лишь немногие обозреватели занимают золотую середину. Как понять неразбериху, преданность и ненависть, окружающие Е.П.Б.? Эта работа начинается с обзора различных поверхностных взглядов на Блаватскую, чтобы высветить особые проблемы, стоящие перед исследователем.

Далее излагается методология изучения публикаций Е.П.Б. путём сравнения с работами её современников. Таким образом может появиться более глубокое понимание её мотивов и методов, которые резко отличают её от западных учёных, миссионеров и колонизаторов. Наконец, путём тщательного сравнения буддийских учений и утверждений, представленных Блаватской, с первоисточниками (сутрами, тантрами и комментариями) можно будет оценить вызывающий сомнение вклад Е.П.Б. в буддийские исследования.

Необходимость такого исследования

Необходимость провести исследование жизни и работы Блаватской в первую очередь вызвана тем, что она была оклеветана в среде учёных, которые отвергли её как мелкую мошенницу, не заслуживающую дальнейшего внимания. Однако влияние Блаватской на культуру Востока и Запада в 19-ом и 20-ом веках можно в какой-то мере оценить, взглянув на длинный список её поклонников и учеников. К ним относятся, если назвать только некоторых: Мохандас Ганди,[1] Джавахарлал Неру, С. Радхакришнан (президент Индии), Ч. Джинараджадаса (санскритист), Томас Эдисон, Альберт Эйнштейн,[2] Анагарика Дхармапала (реформатор буддизма Шри-Ланки), Джордж Рассел (или AE), Уильям Джеймс, Э. M. Форстер, Уильям Батлер Йейтс, Фрэнк Баум, Кристмас Хамфрис (буддолог), Эдвард Конзе, Николя Фламмарион (французский астроном), сэр Уильям Крукс (химик и физик), Пит Мондриан, Морис Метерлинк (драматург), Василий Кандинский, Густав Малер, Анни Безант (основатель Индийского национального конгресса), Рудольф Штейнер (основатель вальдорфской педагогики и новых методов ведения сельского хозяйства) и Кришнамурти (философ). Недавно опубликована книга, содержащая около пятидесяти воспоминаний о Блаватской менее известных людей.[3]

Тем не менее, недоброжелателей у Е.П.Б. было тоже много, даже среди тех, кто, как можно было бы предположить, мог подтвердить её паранормальные способности. После расследования [парапсихолога] Ричарда Ходжсона, инициированного в 1885 году Обществом психических исследований, Блаватская была объявлена, как написано в конце его 200-страничного отчёта, не более чем ловкой мошенницей:

Со своей стороны, мы не считаем её ни рупором тайных провидцев, ни рядовой авантюристкой; мы думаем, что она останется в памяти человечества как одна из наиболее опытных, изобретательных и интересных обманщиц в истории.[4]

Спиритуалисты, как христиане, так и агностики, долго не соглашались с Е.П.Б. из-за реинкарнации, а также из-за её отказа признать, что на спиритических сеансах происходило какое-то общение с душами умерших. После обвинения ОПИ большинство спиритуалистов, всё ещё остававшихся в Теософском обществе, в массовом порядке вышли из него.[5]

Точно так же большинство учёных того времени считали, что Е.П.Б., как дилетант, искажает истинные восточные религии. В 1893 году Макс Мюллер опубликовал длинный и высокомерный анализ попытки Блаватской «основать религию» под названием «эзотерический буддизм». Здесь выдающийся востоковед 19-го века изложил, что представляет собой настоящий буддизм, и насколько серьёзно Блаватская ошибалась в этом вопросе.

Мюллер начинает с того, что отмечает «великую проницательность» Е.П.Б. в том, что она назвала источник своих доктрин «эзотерическим», утверждая, что черпала из тайной и, очевидно, устной традиции. Он пишет: «У Гаутамы, - и в этом мы уверены, - была одна доктрина для 'избранных', а другая - для широких масс». Но вместо того, чтобы признать как факт, что все буддийские традиции махаяны свидетельствуют о том же, Мюллер сравнивает утверждения Блаватской с утверждениями Ктесия «о расах людей, которые используют свои уши в качестве простынь, чтобы спать на них».

Если бы меня спросили, что на самом деле представляет собой эзотерический буддизм мадам Блаватской, я бы сказал, что это - буддизм, но неправильно понятый, искажённый, карикатурный. В нём нет ничего, кроме того, что уже было известно в основном из книг, которые теперь устарели... Я не могу дать лучшего объяснения превращению брахманизма в буддизм, чем утверждение, что буддизм был высшим популяризованным брахманизмом, где всё эзотерическое было уничтожено... Каким бы ни было эзотерическое, или тайное, учение ipso facto [по одной этой причине] оно не могло быть учением Будды; и всё, что было учением Будды, не было ipso facto эзотерическим...[6]

В этом месте Мюллер цитирует широко известные отрывки из - nota bene – палийского канона, демонстрируя полное отсутствие всякого эзотеризма в учении Будды. И также нет никаких тайных рукописей: «Дело в том, что санскритская литература больше не является секретом, и я считаю, что мы в Англии знаем о ней столько же, сколько большинство местных ученых».[7] Мюллер продолжает, показывая, как в отличие от мадам Блаватской Будда презирал все чудеса, кроме одного - исповеди.

И когда его собственные ученики приходили к нему с просьбой разрешить им совершить заурядные магические чудеса, он запрещал им делать это, но позволял совершить только одно чудо, которое может исполнить каждый, но никто этого не делает, а именно, исповедаться в своих грехах, и опять же не тайно, не в исповедальне, а публично, перед всеми прихожанами. Если бы мадам Блаватская попыталась совершить то единственное истинно буддийское чудо, если бы она попыталась открыто признать свои маленькие ошибки и опрометчивые поступки… [она] тогда смогла бы [сделать] что-то хорошее.[8]

Наконец, Мюллер откровенно признаёт ничтожность объёма европейских знаний о буддизме, «особенно в отношении того, что называется махаяной, или северным буддизмом». Но, по мнению этого учёного, как и всех учёных 19-го века, средоточие истинной мудрости находится в стабильном печатном тексте, а не в живой (могущей быть иногда и неоднозначной) традиции:

Тем не менее, есть несколько признанных канонических книг северного буддизма, [например,] Девять Дхарм, рукописи которых нам недоступны или которые пугают даже самых упорных учеников своим большим размером. В этом смысле мадам Блаватская была совершенно права - существует огромная часть буддизма, о которой европейские учёные ничего не знают. Но нам не нужно идти к мадам Блаватской или к её махатмам в Тибете, чтобы узнать это, и, конечно же, не из её книг мы должны черпать нашу информацию о литературе махаяны. Мы должны обратиться к рукописям в наших библиотеках, в том же Бодлиане [Оксфорд], чтобы делать то, что должны делать все настоящие махатмы: копировать рукописи, сопоставлять и переводить их.[9]

Несмотря на свои - очевидно, христианские - пристрастия, несмотря на утверждение, что буддизм «исказился и упростился, когда он стал религией варварских или полуварварских народов Тибета, Китая и Монголии», Мюллер пишет, что он «любит Будду и восхищается буддийской моралью», а поэтому не может молчать и должен разоблачить «блаватскизм», особенно когда «число последователей Блаватской… стало таким большим в Индии и, особенно, на Цейлоне».[10] Академические нападки Мюллера стали кульминацией многолетней настойчивой атаки востоковедов на произведения Е.П.Б., и с тех пор мало кто из учёных воспринимает её всерьёз.

вернуться

1

Махатма Ганди присоединился к Теософскому обществу в Лондоне (ложа Блаватской) 26 марта 1891 года (Nayyr, Pyarelal. Mahatma Gandhi, Ahmedabad: Navajian Publishing House, 1965, vol. 1, p. 259). Теософы дали ему экземпляр «Бхагавад-Гиты», которая сыграла важную роль в его дальнейшей жизни. Однако в течение ряда лет Ганди не интересовался теософией.

вернуться

2

Племянница Эйнштейна посетила штаб-квартиру Теософского общества в Адьяре. Она должна была побывать в этом месте, потому что у её дяди «на столе всегда лежал экземпляр The Secret Doctrine мадам Блаватской». (Cranston, Sylvia. HPB: The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky. New York, Putnam, 1993, p. xx, fn 11, 12). Об этом же сообщает Айверсон Харрис в The Journal of San Diego History, San Diego Historical Society, Summer 1974, p. 16.

вернуться

3

Caldwell, Daniel, ed. The Occult World of Madame Blavatsky. Tucson AZ: Impossible Dream Publications, 1991.

вернуться

4

Общество психических исследований. ''Report on the Committee Appointed to Investigate Phenomena Connected with the Theosophical Society'', Proceedings of the Society for Psychical Research, vol. 3. London: 1885, pp. 201-400. Полемика как внутри, так и вне ОПИ, начавшаяся с момента этой публикации, привела к тому, что в 1986 году оно выпустило длинный пресс-релиз, озаглавленный: «Мадам Блаватская, соучредитель Теософского общества, как показали результаты нового исследования, была осуждена несправедливо». Это исследование провёл Вернон Харрисон, член ОПИ (не теософ): ''J'Accuse: An Examination of the Hodgson Report of 1885'', Journal of the Society for Psychical Research, London, April 1986, vol. 53, pp. 286-310. Следующая работа Харрисона по этой же тематике: H.P. Blavatsky and the SPR: An Examination of the Hodgson Report of 1885. Pasadena: TUP, 1997.

вернуться

5

Janet Oppenheim, The Other World: Spiritualism and psychical research in England, 1850-1914, ch. 5 (в нескольких местах).

вернуться

6

Muller, Max, ''Esoteric Buddhism'', Nineteenth Century, vol. 33 (May 1893), pp. 775-781.

вернуться

7

''Esoteric Buddhism'', p. 767.

вернуться

8

''Esoteric Buddhism'', p 784.

вернуться

9

''Esoteric Buddhism'', pp. 786-787.

вернуться

10

''Esoteric Buddhism'', p. 772.