Усилия этой благотворительной империи оказали заметное влияние на американскую культуру. Например, деятельность Американского библейского общества и Американского союза воскресных школ имела большее значение, чем может показаться на первый взгляд. Американская версия протестантизма была религией книги, и чтобы исповедовать эту религию, нужно было уметь читать эту книгу. Во многих бревенчатых хижинах родители при свечах обучали своих детей основам чтения по единственной книге, которая у них была: Библии Американского библейского общества. Во многих приграничных общинах воскресная школа появлялась задолго до более дорогой государственной школы, и в это время детей еженедельно обучали грамоте.[472] Разнообразные добровольные организации сами давали своим членам практику в выполнении гражданских обязанностей. Более того, сбор небольших пожертвований от далеко живущих жертвователей, которые затем нужно было отчитываться и надежно инвестировать, чтобы они приносили доход, фактически стал первым шагом к объединению капитала в обществе, испытывающем его хроническую нехватку. Некоммерческие корпорации, так же как и коммерческие предприятия, способствовали развитию американского капитализма, а женщины принимали самое активное участие в работе некоммерческого сектора.[473]
Социальные реформы, проводимые Евангелическим объединенным фронтом, как правило, предполагали установление определенной формы личной дисциплины, служащей цели искупления. Примером может служить тюремная реформа: Тюрьма перестала быть местом содержания людей, ожидающих суда, принуждения к выплате долгов или отправления правосудия. Реформаторы переосмыслили тюрьму как исправительное учреждение, как «пенитенциарное» или «исправительное» учреждение, если воспользоваться изобретенным ими словарем. Помимо заключенных, объектами заботы реформаторов могли стать и другие люди, не функционирующие как свободные моральные агенты: алкоголики, дети, рабы, сумасшедшие. В каждом случае целью реформаторов было заменить внешние ограничения внутренней дисциплиной морали. Некоторые историки считают, что религиозные реформаторы руководствовались лишь стремлением установить «социальный контроль», но, по-видимому, точнее было бы назвать их заботу искупительной, а точнее — созданием ответственной личной автономии.[474] Освобождение и контроль представляли собой две стороны процесса искупления, как они его понимали. Христиане, достигшие самоосвобождения и самоконтроля через обращение, неудивительно, что часто обращались к заботе об освобождении и дисциплине других.
У Евангелического объединенного фронта не было более умелого служителя и защитника, чем Роберт Бэрд. Получив пресвитерианское служение в Принстонской теологической семинарии, Бэрд провел остаток жизни в служении благотворительным ассоциациям. Он занимался распространением Библий, финансировал государственную систему общественных школ в Невер-Джерси и создавал воскресные школы по всей стране. В 1834 году он провел большую часть последующих тридцати лет в Европе в качестве агента Американского и зарубежного христианского союза, работая над распространением грамотности и движением за воздержание, а также над обеспечением прав протестантов в странах с римским гражданством. Начиная с 1834 года, большую часть следующих тридцати лет он провел в Европе в качестве агента Американского и зарубежного христианского союза, работая над распространением грамотности и движения за воздержание, а также над обеспечением прав протестантов в странах с римско-католическими правительствами. Бэрд восемнадцать раз пересекал Атлантику в эпоху, когда немногие лидеры чувствовали себя как дома по обе стороны океана. В ответ на просьбы европейских коллег он написал свою монументальную книгу «Религия в Америке», опубликованную сначала в Шотландии в 1843 году, затем в Нью-Йорке в 1844 году, а впоследствии переведенную на французский, немецкий, голландский и шведский языки. По замыслу Бэрда, эта книга должна была познакомить европейских протестантов его времени с американской религией; до нас же она дошла в изложении мировоззрения Объединенного евангелического фронта XIX века. В ней Бэрд объяснил религиозную свободу, отделение церкви от государства и необычайное религиозное разнообразие Америки для читателей, которым все это казалось странным. Он защищал возрождение (хотя и учитывал его злоупотребления) и добровольные благотворительные ассоциации. Обладая широким кругозором по меркам своего времени, он без колебаний расставлял по ранжиру другие религии, оценивая католицизм выше унитарианства, а иудаизм — выше мормонизма.[475] Как и многие другие представители его поколения, Бэрд считал евангелический протестантизм наследником пуританства, ядром американской культуры, источником американских демократических институтов, главным двигателем экономического и политического прогресса и в конечном итоге надеждой всего мира. Американская версия евангельского протестантизма представляла для него то, что сотворил Бог.
472
Питер Вош, Распространение слова: The Bible Business in Nineteenth-Century America (Ithaca, N.Y., 1994); Paul Gujahr, An American Bible (Stanford, 1999); Anne Boylan, Sunday School (New Haven, 1988).
473
Лори Гинзбург, «Женщины и работа благотворительности» (Нью-Хейвен, 1990); Кэтлин Д. Маккарти, «Американское кредо: филантропия и подъем гражданского общества» (Чикаго, 2003), 50–54, 81–82.
474
См. Lois Banner, «Religious Benevolence as Social Controclass="underline" A Critique», JAH 60 (1973): 34–41; Мартин Винер, ред. «Гуманитаризм или контроль?». Rice University Studies 67 (1981): 1–84; Daniel Howe, «The Evangelical Movement and Political Culture», JAH 77 (1991): 1216–39.
475
Роберт Бэрд, Религия в Соединенных Штатах Америки (Нью-Йорк, 1969, перев. с изд. 1844 г.), 612–13.