В апреле 1827 года раскол охватил Филадельфийское ежегодное собрание (аналог синода в пресвитерианстве). Последователи Хикса ушли и основали собственное Филадельфийское ежегодное собрание. Другие ежегодные собрания должны были решить, какое из двух филадельфийских собраний признать, и тем самым они ускорили раскол во всём американском квакерстве. Более евангелическая ветвь получила название ортодоксальной; хикка-сайты в итоге назвали себя либеральной ветвью. Британские Друзья безоговорочно встали на сторону ортодоксов. В Соединенных Штатах около 40 процентов из 100 000 квакеров, в основном живущих в сельских районах среднеатлантических штатов и Огайо, стали хикситами.[481]
Хикситы продолжали записывать служителей, как и ортодоксальные квакеры, и поручали «общественным друзьям» распространять Слово среди неквакеров. Иногда эти евангелисты выступали на лагерных собраниях. Но движение хикситов также представляло собой религиозное «возрождение» в другом, возможно, более фундаментальном смысле. Оно возрождало первоначальный вид антиинституционального, «пришлого» квакерского благочестия, напоминающего благочестие основателя Джорджа Фокса и Друзей XVII века. Удивительно, но хотя сам Хикс презирал современный мир, некоторые из его последователей оказались на острие современности. Если последователи Лаймана Бичера представляли консервативное крыло евангелической реформы, а Чарльза Финни — либеральное, то последователи Элиаса Хикса представляли радикальный авангард, то, что современники называли «ультраизмом». Все три группы евангелистов были согласны по многим вопросам, таким как воздержание, тюремная реформа и государственная поддержка начальных школ. Но хикситы демонстрировали готовность добиваться целей, которые другие считали квиксными. Квакеры-хикситы обеспечили непропорционально большое количество новобранцев для немедленной и безвозмездной отмены рабства. А когда, наконец, возникло движение, одобряющее равные права для женщин, небольшое меньшинство хикситских квакеров решительно выступило в его поддержку.[482]
VII
В 1815 году умер Джон Кэрролл, епископ Балтимора и первый римско-католический епископ в Соединенных Штатах. Коренной американец и двоюродный брат Чарльза Кэрролла, подписавшего Декларацию независимости, он был избран епископом своими коллегами по духовенству в 1789 году, в тот же год, когда его друг Джордж Вашингтон был избран первым президентом. Рим (озабоченный более важными событиями, происходящими ближе к дому) согласился на странную процедуру. Епископ Кэрролл взялся продемонстрировать скептически настроенной публике, что его церковь может примириться с республиканством. Будучи убежденным патриотом и федералистом, епископ Кэрролл дал понять, что американские католики поддерживают свободу религии, которую он обосновывал естественным правом. Чтобы представить свою ироничную и рациональную веру, Кэрролл поручил Бенджамину Латробу, архитектору Капитолия США в Вашингтоне, разработать проект неоклассического собора для Балтимора.[483] Первым католическим епископом Бостона, освященным в 1810 году, стал другой культурный джентльмен, французский эмигрант Жан Шеверус. Уважаемый даже в этом ультрапротестантском городе как широко мыслящий и примирительный либерал, Шеверус в душе оставался европейским консерватором, и в 1823 году восстановленная монархия Бурбонов радушно приняла его на родине, где он стал архиепископом Бордо, а затем кардиналом. В 1820 году Папа назначил его епископом Чарльстона ирландца по имени (по иронии судьбы) Джон Ингленд. Епископ Ингленд пошёл ещё дальше по пути американизации католической церкви, создав письменную конституцию для своей епархии, которая предусматривала участие избранных делегатов, как священнослужителей, так и мирян, в ежегодном съезде. Этот эксперимент в области представительного правления не пережил епископа, который его создал. Но в ответ на такие предложения палаты Конгресса пригласили епископа Англии выступить перед ними в 1826 году, а в 1832 году избрали римско-католического священника своим капелланом.[484]
484
Дэвид Глисон, Ирландцы на Юге (Чапел Хилл, 2001), 77–80; Чарльз Моррис, Американский католик (Нью-Йорк, 1997), viii. Подробнее о епископе Англии см. в книге Patrick Carey, An Immigrant Bishop (Yonkers, N.Y., 1982).