В конце концов, зная, как и когда поощрять ассимиляцию и самобытность меньшинств, Джон Хьюз преуспел в формировании сильной ирландской американской идентичности, основанной на католической вере, а не на светском радикализме ирландских националистов, которые соперничали с ним за лидерство в обществе. Превращая американцев ирландского происхождения в католиков, Хьюз и другие ирландские епископы, такие как Англ и Фрэнсис Кенрик из Филадельфии, одновременно сделали так, что в американской католической церкви стали доминировать ирландцы. Однако они добились этого ценой потери для ирландско-американской общины ирландских иммигрантов-протестантов, некоторые из которых даже стали нативистами — термином, обозначающим тех, кто стремился ограничить политическое влияние католиков и/или иммигрантов.[487]
Благодаря энергичной набожности религиозных орденов и церковной государственности Хьюза и других епископов церковь шла в ногу с католической (или, точнее, потенциально католической) иммиграцией. Большинство иммигрантов в этот период прибывали с Британских островов и из немецкоязычных стран, и лишь меньшинство из них были католиками по происхождению. Даже в случае с Ирландией до 1840 года большинство мигрантов были протестантами — либо шотландско-ирландскими пресвитерианами, либо англо-ирландскими англиканами. Тем не менее, в 1830-х годах в Соединенные Штаты прибыло четверть миллиона потенциальных рекрутов католической церкви, а в 1840-х — в три раза больше. Во многом благодаря успеху в служении этим иммигрантам Американская католическая церковь выросла (по самым приблизительным оценкам) на 1850 год до миллиона членов, примерно столько же, сколько и пресвитериане. Для сравнения, методистов тогда насчитывалось 2,7 миллиона, а баптистов — 1,6 миллиона. Только после Гражданской войны римский католицизм превзошел методизм и стал самой крупной конфессией в стране.[488]
В конечном итоге успех римского католицизма в распространении среди иммигрантов в Соединенных Штатах отражал то, как он удовлетворял потребности самих иммигрантов. Это произошло, несмотря на отсутствие симпатии папства XIX века к американскому политическому эксперименту, а не благодаря ему. История вершится как снизу вверх, так и сверху вниз. Принадлежность к церкви помогала иммигрантам адаптироваться к новой и незнакомой среде, одновременно подтверждая достоинство их собственной родовой группы и сохраняя один из аспектов её наследия. Более того, через церковь они обретали укрепляющую благодать, общение со святыми всех веков и присутствие Христа в таинстве алтаря.
VIII
Евангелисты различных религиозных пробуждений, протестантских и католических, адаптировали свою весть о спасении к различным расам, классам, профессиям, регионам, этническим группам и полам. Как и все предыдущие поколения христианских миссионеров, они следовали наставлению святого Павла быть «всем для всех людей». Пробуждение религии в Соединенных Штатах времен антебеллума принимало различные формы. Возрождение было далеко не единственным методом, несмотря на его важность как типично американского типа христианства. Действительно, ряд американских религиозных лидеров критиковали модель возрождения и предпочитали такие альтернативные евангельские подходы, как христианское образование, христианское воспитание в детстве, опора на традиционные институты и вероучения, распространение христианской литературы (в том числе художественной) и работа по обеспечению социальной справедливости. Разновидности и последствия христианского рвения будут повторяться на протяжении всего нашего повествования. Но какими бы ни были различия в методах и теологии евангелистов, какими бы значительными или сложными ни были временные последствия их начинаний, в конечном итоге их целью было приведение душ ко Христу. Великий историк американской религии Сидней Холстром сказал об этом так:
487
См. Мартин Минаг, «Джон Дж. Хьюз, первый архиепископ Нью-Йорка» (докторская диссертация, Оксфордский университет, 2003), цитата из 55; Лоуренс Мур, «Религиозные аутсайдеры и формирование американцев» (Нью-Йорк, 1986), 48–79; Кевин Кенни, «Американские ирландцы» (Эдинбург, 2000), 72–116.