На следующий день Элизабет Кэди Стэнтон настояла на том, чтобы в резолюциях, принятых на съезде, как и в Декларации чувств, было выделено требование избирательного права. Многие присутствующие не согласились, считая, что дело с избирательным правом безнадежно или (как в частном порядке выразилась Лукреция Мотт) «смехотворно». Самыми ярыми сторонниками прав женщин до сих пор были гаррисоновские аболиционисты, которые считали, что голосовать грешно для любого человека, независимо от пола. Муж Элизабет, Генри, хотя и был аболиционистом и сторонником прав женщин в прошлом, объявил себя «пораженным громом», когда узнал о её намерении поставить вопрос об избирательном праве. Возможно, опасаясь за своё будущее в политике, он уехал из города, а не поехал с ней на съезд. С другой стороны, чернокожий редактор-аболиционист Фредерик Дуглас, приехавший из Рочестера, решительно высказался в поддержку требования об избирательном праве. Резолюция о том, что «обязанность женщин этой страны — обеспечить себе священное право на избирательное право», была принята едва ли не большинством голосов.[1987]
В конце двухдневной конференции участникам была предоставлена возможность подписать Декларацию настроений и поддерживающие её резолюции. Сто человек — шестьдесят восемь женщин и тридцать два мужчины — сделали это. Список возглавило имя Лукреции Мотт. Около двух третей подписавших декларацию были горожанами, остальные — фермерскими семьями. Среди подписавшихся была девятнадцатилетняя дочь фермера по имени Шарлотта Вудворд, которая проехала на семейной повозке сорок миль, чтобы приехать; она шила перчатки на фабрике, но надеялась стать наборщицей в типографии (тогда это было уделом мужчин), потому что любила книги. Во время последовавшего за этим общенационального шума, когда газеты по всей стране писали о съезде за права женщин и многие из них выражали сожаление и насмехались над ним, некоторые из подписавшихся вернулись, чтобы вычеркнуть свои имена. Шарлотта Вудворд оставила своё. В 1920 году, на первых президентских выборах после ратификации Девятнадцатой поправки, гарантировавшей право голоса независимо от пола, только она одна из всех подписавшихся осталась в живых, чтобы проголосовать. Среди тех, кто не подписал документ в 1848 году, была Амелия Блумер, редактор местной газеты о воздержании. Однако вскоре она стала поддерживать движение, открыла свою газету для статей Элизабет Кэди Стэнтон и создала одежду, которой прославилась, — она должна была предоставить женщинам большую свободу движений, чем позволяла обычная мода.[1988]
Лукреция Мотт считала рукоположение женщин в духовный сан более насущной необходимостью, чем избирательное право; она сама была записана (квакерский термин) в священники в возрасте двадцати восьми лет. Хотя женщины-учителя, диаконисы и миссионеры не были редкостью, лишь немногие деноминации рукополагали женщин в священники.[1989] Оглядываясь назад, можно сказать, что женщины получили гражданские избирательные права быстрее, чем рукоположение в священнический сан. Тем не менее, чувство приоритета Мотт отражало важность религии для социальных реформ в Америке XIX века и роль церквей как форумов в дебатах о правах женщин, как и в дебатах о рабстве. Ранние феминистки, как правило, принадлежали к тем деноминациям, которые практиковали наибольшую степень гендерного равенства — квакеры и унитарии — и часто цитировали Галатам 3:28: «Нет ни Иудея, ни Грека, нет ни раба, ни свободного, нет ни мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». Люси Стоун объяснила наставление святого Павла «Пусть женщины ваши молчат в церквах» (I Коринфянам 14:34) как применимое только к малообразованным женщинам древнего Коринфа, которые тратили время прихожан на вопросы, которые они должны были задавать своим мужьям дома.[1990] Второе Великое пробуждение провозгласило, что каждый человек, мужчина или женщина, должен взять на себя ответственность за своё спасение, и это послание могло расширить возможности женщин. Некоторые феминистки утверждали, что права женщин ускорят наступление миллениума.[1991]
Споры о рабстве и правах женщин беспокоили несколько религиозных конфессий в районе Фингер-Лейкс. Уэслианская методистская церковь, где проходил съезд за права женщин, была основана в 1843 году аболиционистами, которые считали невозможным оставаться членами национальной методистской церкви, включавшей рабовладельцев. В том же году аболиционистка-феминистка Эбигейл Келли прочитала в Сенека-Фоллс серию противоречивых лекций (начав в доме местного торговца-политика и перейдя в баптистскую церковь), в которых она призывала людей совести покидать церкви, не проявляющие рвения в борьбе с рабством. Также в 1843 году в город прибыло движение миллеритов, проповедовавшее скорое Второе пришествие и спровоцировавшее другие индивидуальные сецессии. По меньшей мере четверть подписавших Декларацию Сенека-Фоллс принадлежали к недавно организованному Конгрегационному собранию друзей, ответвлению хикситского квакерства, решительно выступавшему за женское равноправие и отмену рабства. Иногда феминизм сопровождался отказом от кальвинистского богословия; так было в случае Элизабет Кэди Стэнтон, воспитанной в пресвитерианстве старой школы, привлеченной возрождениями Финни, но теперь посещавшей Троицкую епископальную церковь в Сенека-Фоллс. В дальнейшей жизни она уделит много внимания созданию феминистской теологии; её нападки на традиционную религию, ориентированную на мужчин, оттолкнут от неё более ортодоксальных христианских суфражисток.[1992]
1988
Элеонора Флекснер, Век борьбы, пересмотренное издание (Кембридж, Массачусетс, 1975), 77; Джин Мэтьюс, Борьба женщин за равенство (Чикаго, 1997), 58.
1989
Бэкон, Доблестный друг, 128. Квакеры, унитарии, методисты и баптисты свободной воли рукополагали несколько женщин; методисты прекратили это делать в 1880 году.
1990
Бланш Херш, Рабство секса: Feminist-Abolitionists in America (Urbana, Ill., 1978), 193. Современные библеисты ставят под сомнение подлинность этого предписания; см. The New Oxford Annotated Bible, ed. Майкла Кугана (Оксфорд, 2001).
1991
Сильвия Хофферт, Когда куры вороны: The Woman’s Rights Movement in Antebellum America (Bloomington, 1995), 58; Margaret McFadden, Golden Cables of Sympathy: Transatlantic Sources of Nineteenth-Century Feminism (Lexington, Ky., 1999), 53.