Любое установление религии, даже такой демократичной, как конгрегационализм янки, нарушало постулаты республиканцев Джефферсона. Республиканская партия в Новой Англии взяла на вооружение цель дестабилизации, что оказалось хорошей политикой, а также здравой идеологией. После войны 1812 года, сплотив коалицию секуляристов и религиозных меньшинств, республиканцы успешно использовали этот вопрос, чтобы преодолеть обычное большинство федералистов в Нью-Гэмпшире и Коннектикуте. Епископалы (так англикане стали называться после революции) обычно голосовали за федералистов, как и конгрегационалисты, но вопрос о дестабилизации привлек их, наряду с другими религиозными меньшинствами, на сторону республиканцев. Укрепив Республиканскую партию в Новой Англии, политика ликвидации государства сделала Новую Англию более похожей на остальную страну и помогла подготовить почву для «эпохи добрых чувств». Под руководством республиканцев Нью-Гэмпшир отделил церковь от государства в 1817 году, а Коннектикут — в 1818-м, оставив Массачусетс единственным штатом с установленной религией, которая просуществует до 1833 года.[400]
С тех пор как Константин Великий сделал христианство основной религией Римской империи, западный мир обычно соединял церковь и государство. Теперь американцы решили провести эксперимент с их разделением: Религия должна быть исключительно добровольной. Результаты поразили как друзей, так и противников христианства. Бичер заметил: «Говорят, что священнослужители потеряли своё влияние; на самом деле они его приобрели». «Благодаря добровольным усилиям, обществам, миссиям и возрождениям они оказывают более глубокое влияние, чем когда-либо могли оказать очереди, пряжки на ботинках, шляпы с петухами и трости с золотыми наконечниками».[401] Американская модель добровольности не только не препятствовала религии, но и способствовала ей, высвобождая мощную религиозную энергию. Религия, игравшая столь важную роль в жизни американских колоний, вновь ожила и пробудилась в жизни американской республики. Религиозные конфессии и организации религиозного действия множились до бесконечности. Американцы этого поколения испытали широкое распространение прямой демократии через создание, управление и финансирование церквей и других добровольных обществ. Действительно, созданные ими религиозные институты порой демонстрировали больше демократии, чем гражданские институты страны. Женщины, афроамериканцы и вновь прибывшие бедные иммигранты участвовали в религиозной жизни, часто занимая руководящие должности, раньше, чем в политической. Церкви и другие добровольные ассоциации питали американскую демократию.[402]
II
Никто не проиллюстрировал силу религиозного волюнтаризма лучше, чем неутомимый Лайман Бичер. Сын кузнеца, выросший на ферме своего дяди в Коннектикуте, Бичер учился в местном Йельском колледже, что не избавило его от деревенского акцента и манеры поведения. Однако Лайман Бичер стал одним из самых влиятельных среди тех, кто трудился над построением Царства Христа в молодой республике. Его проповеди провозглашали универсальную привлекательность воскресшего Христа для людей любой расы, нации, пола и класса. Из небольших городков в Коннектикуте и на Лонг-Айленде он переехал в большой город (Бостон в 1826 году), а затем на Запад (Цинциннати в 1832 году), чтобы нести Евангелие. Где бы он ни был, в его проповедях проявлялись физическая бодрость, чувство юмора и страстная убежденность. Своей миссией Бичер считал не просто завоевание отдельных душ, а преобразование общества в целом. «Великая цель христианской церкви в её отношении к нынешней жизни заключается не только в обновлении отдельного человека, но и в реформировании человеческого общества», — провозглашал он. Соответственно, Бичер не только проповедовал возрождение, но и основывал реформаторские движения и организации, необходимые для их осуществления. Один из тех, кто хорошо знал его, сказал: «У него не было маленьких амбиций».[403]
400
См. William G. McLoughlin, New England Dissent, 1630–1833: The Baptists and the Separation of Church and State (Cambridge, Mass., 1971), II, 877–911 (о Нью-Гэмпшире), 1025–62 (о Коннектикуте), 1189–1262 (о Массачусетсе).
402
См. Nathan Hatch, The Democratization of American Christianity (New Haven, 1989); Mark Noll, America’s God (New York, 2002).
403
Цитируется в «Автобиографии», II, 399. См. Винсент Хардинг, «Определенное великолепие: Lyman Beecher and the Transformation of American Protestantism» (Brooklyn, 1991); Robert H. Abzug, Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination (New York, 1994), 30–56.