IV
Возрождение Бичера и Финни было межконфессиональным и экуменическим по своей цели. Возрождение ранних методистов, напротив, было направлено на создание конкретной деноминации. Выполняя свою миссию, методистские гонцы достигли беспрецедентного коллективного успеха. Эти люди, как правило, ремесленники, лавочники или мелкие фермеры по происхождению, добровольно отправлялись в путь по отдалённой сельской местности, неся евангельскую весть изолированным поселенцам. Хотя практически никто из них не имел формального богословского образования, они читали проповеди и давали пастырские советы, опровергали вольнодумцев и еретиков в спорах, обращали грешников и индейцев. Сами не имея большого образования, они, тем не менее, поощряли грамотность и обучение других, раздавали Библии и продавали другие возвышающие книги ради прибыли своего движения. На первых порах они обычно соблюдали безбрачие, поскольку руководство методистов считало, что холостые мужчины лучше приспособлены к бесконечным путешествиям и лишениям жизни на круге. (Всадники на цепи иногда напоминали католических священников и в других отношениях: к ним обращались «отец», и они были одеты в чёрное).[433]
Питер Картрайт, один из самых известных методистских странников в Теннесси и Иллинойсе, описал их жизнь в своей «Автобиографии»:
В те дни методистский проповедник, почувствовав, что Бог призвал его к проповеди, вместо того чтобы искать колледж или библейский институт, заводил крепкую лошадку и кое-какое дорожное оборудование, и, имея под рукой свою библиотеку, а именно Библию, сборник гимнов и [методистскую] дисциплину, отправлялся в путь, и с текстом, который никогда не уставал и не становился черствым, возглашал: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Так он прошел через бури ветра, града, снега и дождя; взбирался на холмы и горы, пересекал долины, пробирался через болота, переплывал бурлящие потоки, лежал всю ночь, мокрый, усталый и голодный, всю ночь держал свою лошадь за уздечку или привязывал её к сучьям, спал, используя своё седельное одеяло в качестве кровати, своё седло или седельные сумки в качестве подушки, а своё старое большое пальто или одеяло, если у него было такое, в качестве покрывала… Кто из нас при таких обстоятельствах сказал бы сейчас: «Вот я, Господи, пошли меня?».[434]
Всадник, по сути, христианский Одинокий Рейнджер, стоит в ряду самых героических западных пограничников Америки. Он получал жалкое жалованье и часто с трудом собирал даже его. Дисциплина, которую, по словам Картрайта, он носил с собой и преподавал, представляла собой кодекс поведения, который укреплял семейные и общественные ценности в жестоком обществе. Дисциплина устанавливала правила против сквернословия, пьянства, сексуальной распущенности и показной одежды, а также воплощала в жизнь изречение Джона Уэсли: «Чистота — рядом с благочестием». Это давало возможность простым людям упорядочить свою жизнь, даже если они жили в тяжелых условиях. Будучи человеком из народа, всадник приносил людям моральный порядок и цивилизацию.[435]
Методизм в ранний национальный период был ещё новым движением, зародившимся в XVIII веке в рамках Англиканской церкви под руководством англиканского священника Джона Уэсли. Благодаря великолепным гимнам своего брата Чарльза (большинство из которых были посвящены ожидаемому возвращению Христа), Уэсли завоевал множество последователей во всех слоях общества, но особенно среди квалифицированных рабочих (ремесленников). Его режим набожности, называемый уэслианским «методом», дал имя его последователям. Во время революции торийская политика Уэсли сделала его движение непопулярным в Соединенных Штатах, и к концу войны в новой республике исповедовалось едва ли пятнадцать тысяч методистов. Американский методизм был спасен благодаря преданности и организаторским способностям Фрэнсиса Эсбери, который умер в 1816 году. При его жизни методизм утвердился как деноминация, полностью отделенная от англиканства, с собственными епископами (отсюда и название Методистская епископальная церковь). Опираясь на его наследие, следующее поколение методистских проповедников сделало свою организацию крупнейшей религиозной деноминацией в Соединенных Штатах. К 1850 году методистов в США насчитывалось 2,7 миллиона, включая детей.[436]
Вскоре после начала девятнадцатого века методисты начали проводить «лагерные собрания». Такие собрания длились несколько дней, чтобы сельским семьям было выгодно тратить день или больше на дорогу. Очевидно, что такие мероприятия требовали тщательного планирования, организации и рекламы. Лагерные собрания проходили не только на западной границе, но и в сельских районах по всей территории США. Американские методисты проводили от трех до четырехсот таких собраний в год, и их посещаемость, по достоверным оценкам, составляла около миллиона человек в год. Они предоставляли людям, живущим в изоляции, прекрасные возможности для общения и обмена новостями. Они также оказались чрезвычайно успешными в привлечении новообращенных в методизм и стали широко подражать другим — в том числе и Финни.[437]
433
Т. Скотт Миякава, Протестанты и пионеры (Чикаго, 1964), 109–16; Джон Батлер, Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People (Cambridge, Mass., 1990), 237.
435
См. John H. Wigger, Taking Heaven by Storm: Methodism and the Rise of Popular Christianity in America (New York, 1998), 48–79, 98–103.
436
Рассел Ричи, Ранний американский методизм (Блумингтон, 1991); Роджер Финке и Родни Старк, Воцерковление Америки (Нью-Брансуик, Н.Дж., 1992), 113.
437
Wigger, Taking Heaven by Storm, 96–97; Hatch, Democratization of American Christianity, 49–56.