Чтобы проводить встречи в перерывах между лагерными сборами или визитами всадников, методисты организовывали своих последователей в «классы» примерно по тридцать человек в каждом. В 1815 году в Соединенных Штатах насчитывалось около семи тысяч таких классов. Они обеспечили незаменимую низовую структуру методизма. Лидеры классов, ответственные миряне, руководили богослужением, собирали финансовые взносы и следили за дисциплиной. Раз в три месяца все классы в округе проводили ежеквартальное собрание — духовное и административное событие. Методистская система организации продемонстрировала впечатляющую эффективность; ни одно другое объединение любого рода в Соединенных Штатах не росло так резко и на такой большой территории за столь короткое время, как методизм. Число членов методистских классов выросло со 175 000 в 1810 году до 1 247 000 к 1850 году, увеличившись на 168 процентов в период с 1810 по 1820 год и на 86,5 процента за десятилетие 1830-х годов.[438]
Стать руководителем методистского класса может стать бесценным опытом лидерства для человека скромного происхождения. Как правило, окружные гонщики возникали из рядов мужчин-руководителей классов. Женщины и афроамериканцы могли стать руководителями классов; они также могли стать увещевателями — так называли мирян, которые выступали с мини-проповедями.[439] Афроамериканские мужчины, свободные или рабы, также могли стать лицензированными методистскими проповедниками, даже на Юге. Чернокожие проповедники обычно работали на местах, а не в округе — очевидная необходимость в случае с теми, кто находился в рабстве.[440] Многие ранние методисты не одобряли рабство и даже освобождали своих рабов, жертвуя при этом финансами. Однако публично они не поднимали этот вопрос до 1840-х годов.[441]
Одной из самых известных методистских увещевательниц этого периода была Фиби Палмер, дочь английского иммигранта, обращенного самим Уэсли. В 1835 году она начала проводить типичные методистские женские молитвенные собрания в своей гостиной в Нью-Йорке; четыре года спустя она открыла своё «Вторничное собрание для продвижения Святости» для широкой публики, включая мужчин. Палмер привнесла практику методистского класса в евангелическое движение в целом, ведь послушать её приходили ведущие евангелисты всех деноминаций. Она всегда отказывалась проводить вторничные собрания где-либо, кроме дома (чтобы вместить их, её дом пришлось расширить). Однако она много путешествовала по Соединенным Штатам и Великобритании и выступала на многих возрожденческих лагерных собраниях. Как и Финни, она проповедовала христианский перфекционизм и «полное освящение». Она продолжала свою работу до самой смерти в 1872 году. Фиби Палмер стала признанной основательницей святоотеческой ветви евангелизма и предшественницей пятидесятнического движения.[442]
Первые методисты уделяли больше внимания организации, чем изучению богословия. Большинство методистских проповедников объявили Библию самообъясняющейся, не требующей заученной экзегезы. Вслед за Уэсли подавляющее большинство приняло арминианство, то есть веру в свободу воли, а не философский детерминизм кальвинизма. Арминианство ранних методистов было не столько интеллектуальной системой, сколько утверждением компетентности и самостоятельности обычного человека в религии и жизни в целом. Иногда в жарких дебатах арминиане выступали против кальвинистов, и они привлекли к себе широкую аудиторию, которая сегодня может показаться американцам удивительной. Однако в евангельской практике различие между кальвинизмом и арминианством оказалось менее резким, чем в доктринальной логике. Оба они учили, что Бог оказывает благодать людям, за принятие которой они несут моральную ответственность. Джон Уэсли, при всём своём арминианстве, очень восхищался своими современниками кальвинистами-евангелистами Джорджем Уайтфилдом и Джонатаном Эдвардсом. Было даже несколько кальвинистских методистов, в основном из Уэльса, которые считали Уайтфилда своим богословским наставником. (Историки до сих пор расходятся во мнении, относить ли Чарльза Финни к кальвинистам или арминианам).[443]
438
Таблица членства в церкви в David Hempton, Methodism (New Haven, 2005), 212. См. также Дональд Мэтьюс, «Второе Великое пробуждение как организационный процесс», American Quarterly 21 (1969): 23–43.
440
Рэнди Спаркс, На бурных берегах Иордана: Evangelicalism in Mississippi, 1773–1876 (Athens, Ga., 1994), 66.
442
Чарльз Эдвард Уайт, Красота святости: Phoebe Palmer as Revivalist and Feminist (Grand Rapids, Mich., 1986).
443
Paul Conkin, The Uneasy Center: Reformed Christianity in Antebellum America (Chapel Hill, 1995), xii, 63–89; Richard B. Steele, «Gracious Affection» and «True Virtue» (Metuchen, N.J., 1994); Allen Guelzo, «Charles Grandison Finney and the New England Theology», JER 17 (1997): 61–94.