Несмотря на сомнительные корни этой теории, я склонен полагать что нечто «шаманское» здесь действительно имело место быть или, как минимум, что наскальная живопись обладала неким сакральным значением. Как учит нас Гегель, существует глубинная связь между искусством и религией — и это становится тем важнее, чем дальше в прошлое мы заглядываем. Также стоит обратить внимание, что наскальная живопись находится в труднодоступных местах: в некоторых пещерах нужно идти несколько часов, чтобы достичь рисунков (а в те времена проделывать путь приходилось ползком через узкие тоннели). Многие авторы сделали из этого логичный вывод, что поэтому искусство должно быть наделено особым значением; то есть, оно было сакрально, а не профанно. И так как мы знаем, что наши предки точно не жили в этих пещерах, многие исследователи заключили, что эти рисунки не были простым украшением жилища. Я считаю, что это абсолютно здравые выводы.
Что же касается того, что искусство было вовлечено в практики «шаманского» характера, если бы я хотел доказать это, я бы опирался — как минимум частично — на свидетельства из Европы, а не на сравнения с современными неевропейцами. Мирна Элиаде, например, верил, что существовала европейская традиция шаманизма (однако он предостерегал нас, что даже если мы найдём элементы шаманизма в европейской традиции, мы не имеем права делать вывод, что шаманизм в его полном и подлинном виде действительно практиковался).
Несколько авторов (включая Элиаде) предположили, что повешение Одина описанное в Эдде является описанием шаманских переживаний. Один также практиковал seidr, форму магии, которая, по мнению некоторых, вызывает визионерские, шаманские переживания (однако Элиаде скептичен в этом вопросе). Один, как известно, ездил на восьминогом коне по имени Слейпнир. Любопытно, что Элиаде говорит нам по этому поводу: «восьминогий конь это шаманский конь par excellence; упоминания о нём присутствуют у жителей Сибири и в других местах (например, в Муриа [Индия]), всегда в связи с экстатическим опытом шамана».
Элиаде также рассматривает доказательства существования шаманизма у архаичных греков. Однако лучше всего за подобного рода информацией обратиться к Питеру Кингсли (Peter Kingsey), который написал несколько книг с интерпретациями философии досократиков с той точки зрения, что она берёт начало в мистицизме и шаманских переживаниях. Если вкратце, Кингсли утверждает, что Парменид (и некоторые другие философы) могли принимать участие в инициатической шаманской традиции. Приводимые Кинсли в поддержку своего утверждения доказательства (выведенные из текстуального анализа, истории и археологии) на удивление убедительны.[120]
Знаменитая поэма Парменида, которая дошла до нас лишь частично, является отображением (как утверждает Кингсли) древнего духовного испытания под названием «инкубация». Проходящий его человек лежал в тёмном, изолированном месте, в полной тишине и неподвижности (исихия). Во времена Парменида процветала традиция, передающая «географию» того, что можно было встретить в духовном мире посредством практики инкубации. Дошедшие до нас греческие тексты утверждают, что когда человек проходит через данное испытание, всё вокруг него начинает вращаться и можно услышать пронзительный писк (об этом звуке Парменид упоминает в поэме), известный как «звук тишины»: звук за цельностью мироздания.
Кингсли также писал о поэте-философе Эпимениде (VII или VI век до н. э.). Согласно легенде, он годы спал в пещере и пережил видения подземного мира и «обители Справедливости и Правды». «Его принял Аполлон» так говорили греки о тех, кому являлись такие «видения». В 60-х годах в Кастелламаре делла Брука, что в Южной Италии, был найден бюст Парменида датируемый 1 веком н. э. Надпись на нём гласила «Парменид, сын Пира, Улиадес, натурфилософ». Это очевидно связывает Парменида с культом Аполлона Улиоса, или Аполлона Целителя (Улиадес означает «сын Аполлона Улиоса»). Аполлон был известен как «бог берлог» и людей, которые лежат в берлогах. Другими словами, тех кто проходит «инкубацию» для того чтобы достичь статуса ятромантиса («целитель-пророк»), как раз так именовали Эпименида[121].
120
Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, trans. Willard R. Trask (Princeton: Princeton University Press, 1964), 380. Разумеется, здесь мы опять сталкиваемся со сравнением европейцев с неевропейцами. Это может быть оправданным, но как я утверждал, это подход, основанный на спорных допущениях о человеческих различиях (или их отсутствии), и большинство учёных и читателей недостаточно осведомлены о них.