Выбрать главу

Очевидно, что Венера Лоссельская что-то говорит нам, и о сути этого послания уже сделано множество предположений. Существует очень древняя мифическая связь между рогами (обычно, бычьими) и луной. На роге Венеры вырезано тринадцать линий, предполагающих (примерно) тринадцать лунных циклов в году. Как предполагают некоторые учёные, располагая другую свою руку на животе, она может связывать два предмета. Идея о связи между лунными циклами и менструальным циклом совсем не нова. Слово «менструация» произошло от латинского слова mensis (месяц), которое связано с греческим словом тепе или «луна» (оба понятия произошли от индоевропейского корня со значением «луна»).

Если эта интерпретация верна, то в изображении Венеры Лоссельской мы обнаруживаем пример связи микрокосма и макрокосма, но, в отличие от мужчины, чисто на хтоническом уровне: природа женщины отражает порядок самой природы. Здесь мы встречаем осознание, что человек как таковой отражает природу, причём мужчины и женщины проявляют это по-разному. Мужчина — это ничто, нус, посредством которого природа познаёт саму себя. Женщина это сама природа, Мать-природа.

Мне не известно ни одной резной фигурки мужчины из верхнего палеолита, которая не являлась бы тери- антропом. Однако встречаются фаллические изображения, хотя они редки и весьма удалены друг от друга по времени. Примечательный экземпляр был найден в Дольни-Вестонице. На нём всё было сведено до самого важного: мужчина, как физическое существо, является носителем фаллоса, оплодотворителем. Разумеется, в физическом плане это далеко не всё, чем является мужчина. Он также охотник и воин, что во времена верхнего палеолита составляло его первичные роли.

Интересно, что эти художники (которые, видимо, выполняли двойную работу, ведь им ещё приходилось быть охотниками и воинами), должны были быть окружены стройными, здоровыми мужчинами с хорошо развитыми телами. Однако они не захотели их изображать, даже в стилизованной форме. Мне это видится любопытной и действительно парадоксальной нехваткой самосознания со стороны этих мужчин. С другой стороны, интуитивно они чувствовали метафизическую природу мужчины в форме, которая стала прообразом глубочайших философских озарений Запада. И в то же время они не видели самих себя. Они видели женщину, пускай преувеличивали и стилизовали её черты.

Это было за многие тысячи лет до того как мужчина откроет для себя и выразит восхищение своим телом в греческой скульптуре (в то же время элемент фаллической маскулинности будет снижен почти до полного отсутствия). Греков завораживала симметрия и мускулатура атлетичного тела мужчины, но они не пренебрегали и духом, так как в то время считалось, что красивое мужское тело содержит красивую и способную к совершенствованию душу, открытую Бытию и Идеалу.

7. Цель Вселенной

Человеческая натура — это быть зеркалом природы, подтверждение чему мы видим со времён верхнего палеолита. Аристотель и Пико учили нас, что человек является, в каком-то смысле, ничем — и всем. В своём теле он резюмирует окружающие его природные формы, в их сущностной природе (как растение и животное). В его разуме сущности всех вещей становятся отсоединёнными от воплощающих их индивидуумов. Это не просто случается с человеком — он стремится к тому, чтобы это случилось; он жаждет этого. Как говорил Аристотель в начале «Метафизики»: «Все люди по природе своей стремятся к знанию»[158].

Не вызывает сомнений, что человек занимает очень своеобразное место в природе. Для нас будет разумным видеть природу также, как понимали её столь разные философы как Аристотель и Шопенгауэр: как шкалу иерархии форм, с человеком, расположенном на вершине. Однако такая концепция скорее всего вызовет скепсис. Алан Уотс однажды предложил забавную гипотезу, якобы все животные думают, что они люди и, соответственно, каждое существо на каком-то уровне считает себя важнейшим элементом мироздания (так определённо считают кошки). Возможно, теории подобные аристотелевской являются лишь проявлением людского тщеславия.

вернуться

158

Aristotle, Metaphysics, trans. Joe Sachs (Santa Fe: Green Lion Press, 1999), 1 (980a21).