Чем же является телос Вселенной? Как она «завершает» себя? Я уже говорил об этом: гегельянская позиция заключается в том, что Вселенная «стремится» осознать себя (это не сознательное стремление, разумеется, так как сознание — самосознание — является целью Вселенной, а не отправной точкой). Это определённо грандиозная концепция. Почему мы должны поверить в это? Она обладает неоспоримой силой объяснить целое — но многие чистые мифы также обладают такой силой.
Аргументы Гегеля в пользу этой теории изложены в книге «Логика», в которой утверждается, что мир вокруг нас познаваем как любое выражение определённых объективных форм или идей[162]. Эти идеи формируют органическую систему, которая может быть действительно завершена только в случае «постижения себя», посредством идеи, которая является идеей самой идеи (Абсолютная Идея). «Система» природы является для Гегеля выражением или воплощением этой системы идей. Отсюда следует, что для того чтобы быть завершённой в реальности (а не просто в идее), она должна породить самопостигающее, живое воплощение Абсолютной Идеи: существо, которое знает само себя, физическая инкарнация самосвязанной абстрактной идеи, которая является идеей самой себя. Таким существом является человек, единственное существо, стремящееся к познанию целого и, следовательно, познанию себя. Человек способен познать природу, но сам же является её частью. Следовательно, в человеческом самознании природа встречает саму себя — и завершает себя.
Подтверждение Гегелем этих идей зависит от того, продемонстрировал ли он, что его Логика является органичной системой категорий, которые должны вытекать в Абсолютную Идею. Он прав в отношении природы и самозавершения природы посредством человека лишь в том случае, если Логика действительно предоставляет нам категории, в понятиях которых природа действительно постижима. Удовлетворяются ли эти условия или нет — это вопрос который я не могу здесь поднять. Харрис не просто убеждён в жизнеспособности аргументов из Логики, но также доказывает истинность системы Г егеля, привлекая теории и открытия современной физики. Я лишь кратко остановлюсь на этом и порекомендую читателю книгу Харриса «Cosmos and Anthropos» для большего углубления в вопрос.
Харрис утверждает, что современная физика демонстрирует возможность существования лишь одной физической Вселенной. По его словам, наша Вселенная имеет четыре измерения, три «пространственных» и одно «временное», а по данным современной физики было математически продемонстрировано, что «законы физики возможны только в пространстве-времени с четырьмя измерениями»[163]. Далее, подобно многим другим, Харрис указывает на то, что малейшее изменение в любой из фундаментальных констант изменило бы всю структуру Вселенной таким образом, что появление разумной жизни было бы невозможным[164].
Таким образом, если возможна только одна физическая Вселенная и её фундаментальная структура подходит для существования разумной жизни, вывод напрашивается сам собой: должна быть какая-то связь между возникновением жизни и природой физической Вселенной как таковой[165]. Вселенная будто бы «сконструирована» под разумную жизнь.
Кроме того, очевидно что существует шкала жизни, которая тождественна шкале разумности. Она идёт от инфузории («разумность» которой заключается только в способности реагировать на раздражители) — и до учёного или философа, который выдвигает теории о строении всей шкалы жизни или породившей её Вселенной. Складывается впечатление, будто Вселенная устроена таким образом, чтобы зародить существ способных познать Вселенную. Эволюция форм в конечном итоге втекает в человека, который способен понять саму эволюцию форм. Посредством человека Вселенная, так сказать, разворачивается и смотрит сама на себя. Это её совершенство, её завершение[166]. Харрис пишет: «Учёные обнаружили весь естественный процесс, который порождает его и его мышление»[167]. За это ответственны два процесса: эволюция биологической формы человека и эволюция человеческого сознания на протяжении всей истории.
162
Это формы и идеи не в платоновском смысле. Гегель верит в их существование, но не «отдельно» от вещей, которые выражают их. (Однако, их можно мысленно отделять). В этом Гегель близок к Аристотелю.
166
Это не значит, что после человека не появится новых форм или существующие формы не изменятся. После пика истории, всё продолжает идти своим чередом до закономерного финала. Человек — это пик истории мироздания — если только не появится высшей формы сознания, носителя ещё более адекватного выражения самопознания Вселенной.