Мы можем даже догадываться, что предлагаемая нам пища была как-то по язычески "освящена". Но пока нам прямо об этом не сказано - мы должны обращаться с ней как с самой обычной пищей. Мы просто должны помнить, что "Господня земля, и чт( наполняет ее" (1 Кор. 10, 26). Что нам до того, что сделал какой-то язычник, исходя из ложных принципов своей веры. Мы должны помнить о наших правилах благочестия: "Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию "(1 Кор. 10, 31).
Но представим себе, что наш собеседник прямо сказал нам, что этот ягненок так вкусен именно потому, что вчера он был заколот у алтаря Аполлона. Тогда надо отказаться. Но почему? Совсем не потому, что в этом случае пища станет сквернее, чем она была до этого "объявления". Апостол Павел поясняет: "Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, - то не ешьте ради того, кто объявил вам" (1 Кор. 10, 28). Если христианин станет есть идоложертвенное в присутствии язычника - тем самым христианин даст повод язычнику считать, будто:
1) этот христианин нетверд в своей вере. Ведь язычник может знать, что церковные правила запрещают вкушать идоложертвенное (см.: Деян. 15, 29), а тут он увидит, что его знакомый нарушает церковное правило. Видя такое пренебрежение христианина к его же собственным правилам, язычник перестанет уважать его и уже не будет слушать христианскую проповедь из уст этого своего знакомого;
2) христианство одобряет языческую религию. И можно совмещать участие в языческих мистериях и в христианских таинствах.
Так одна бытовая ошибка, один жест могут столкнуть человека в болото религиозной всеядности.
Наконец, вкушение христианином идоложертвенной пищи может иметь еще два дурных последствия. Во-первых, об этом случае могут узнать иудеи. Для них идоложертвенное - это безусловно "трефное", недопустимая пища. И если они узнают, что христиане вкушают такие продукты, они, иудеи, станут закрыты для евангельской проповеди. Во-вторых, и среди христиан есть такие, что не очень твердо понимают правила христианского поведения. Вот как об этом писал святитель Феофан Затворник: "Более совершенные христиане считали идолов за ничто и идоложертвенное считали чистою пищей. Другие, менее совершенные, не могли еще отрешиться от прежнего, языческого своего взгляда на идолов как богов и на жертвы им как действительным скверным богам. При таких мыслях вкушение идоложертвенного считали противным своей христианской совести, которая еще была немощна - бессильна, чтобы считать идолов за ничто. Но, увлекаемые примером более совершенных, принимают участие в идольских трапезах, едят идоложертвенное как идоложертвенное и тем сквернят свою немощную совесть. Причиной же соблазна немощных служит то, что само по себе не имеет никакой цены пред Богом: едим ли идоложертвенное - мы ничего не приобретаем, не едим ли его - ничего не теряем перед Богом"[7]. Так что надо различать онтологию (или богословие) и педагогику. С точки зрения бытийной, реально-сущей, идол есть ничто и идоложертвенное не вредит человеку. С точки же зрения педагогической - прежде чем самому пользоваться этим своим знанием, надо подумать: не повредит ли это тому человеку, у которого такого знания еще нет, не понудит ли это и его прикоснуться к пище, которую он же сам еще считает нечистой, и не смутит ли это тем самым его совесть. "Совесть же разумею не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью" (1 Кор. 10,29).
Апостол Павел, сказавши: "Идол в мире ничто" (1 Кор. 8, 4), тут же с сокрушением добавляет: "Но не у всех такое знание" (1 Кор, 8, 7). И если такой, немощный в вере, христианин станет подражать поступку христианина более совершенного, - то он поступит против веления своей собственной совести. "Поступая так, он оскорбит свою совесть и согрешит перед Богом; ибо против совести ни в каком случае не должно поступать"[8].
Итак, не идол вредит человеку, а человек сам вредит себе, если придает какое-то значение идоложертвенной пище. Во втором веке церковный учитель Климент Александрийский называл тайным апостольским преданием разрешение есть идоложертвенное[9]. Позднее и святитель Иоанн Златоуст это разрешение прикасаться к пище, законом запрещенной, называл " тайной великой "[10]. И еще пример такого рода пастырской диалектики: "Немощные не должны вкушать пищу с еретиками, как и правила повелевают. Сильные же, если неверные призывают их для познания православной веры, и они хотят идти, пусть идут в приличное время во славу Господа" (преподобный Иоанн Лествичник)[11]. В конце концов - если даже в мире идол есть ничто, то зачем же приписывать ему какую-то значимость в Церкви, в жизни церковного человека?
7
Жизнь и труды святого апостола Павла: Последовательный комментарий апостольских посланий, составленный по трудам епископа Феофана Затворника. СПб., 1912. С. 128-129).
9
См.: Климент Александрийский. Строматы. Ярославль, 1892. Стб. 454. И подробнее: ""Но я не хочу, - говорит апостол, - чтобы вы были в общении с бесами" (1 Кор. 10, 20): не может быть одной и той же и спасаемых пища, и гибнущих. Должно, следовательно, от участия в этих похоронных бражничаньях устраняться - не из страха, потому что нет в них никакой тайной силы, но для охранения чистоты нашей совести, которая свята, из-за отвращения к демонам, коим те бражничанья посвящены, мы должны их гнушаться. И кроме того, не должны мы принимать в них участия ради тех людей, которые по своему легкомыслию многое в дурную сторону перетолковывают, "и совесть их, будучи немощна, оскверняется" (1 Кор. 8, 7). "Пища не приближает нас к Богу" (1 Кор. 8, 8). "Не т(, чт( входит в уста, - говорит Спаситель, - оскверняет человека, но т(, чт( выходит из уст, оскверняет человека" (Мф. 15,11). Таким образом, употребление в пищу разного рода кушаний (в этом отношении) безразлично. "Едим ли мы, - говорит апостол, - ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем" (1 Кор, 8, 8). Но непристойно в трапезе, демонам посвященной, принимать участие тем, которые удостаиваются питания Божественного" (Климент Александрийский. Педагог. Ярославль, 1889. Стб. 119).
10
Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на первое послание к Тимофею: Беседа XII //Творения: В 12 т. СПб., 1905. Т. 11. Кн. 2. С. 699