Убедись горьким опытом, как болезненно для души торопливо читать священные молитвы при требах. Как жестоко тиранит душу этот грех. Торопливость у тебя зависит от непонятного смущения, которое мгновенно также дается от мнительности или от тяжелого, мрачного представления, что тебе приходится продолжать труд читать. Старайся же с корнем вырвать самолюбие и леность.
Научись смиренно, горячею молитвою прибегать в душевной скорби под покров Заступницы Усердной пред Богом, Матери Божией. Ты молился Ей — и скорбь твоя, мучительная, как ад, прошла. — Как много случаев для лукавого ввести нас во грех!
Самая мучительность для души помыслов неверия доказывает очень ясно, что эти помыслы — ложные; их лживость доказывает и то еще, что они зарождаются не в спокойном состоянии души и не тогда, как в уме все светло, а тогда, когда в уме господствует, носится какой–то мрак. Светлый ум сейчас может опровергнуть их. Оттого при помыслах неверия тотчас нужно принять самое спокойное и важное положение. Неверие очень лукаво, как всякий вообще грех, и помыслы неверия, как ложные, верно происходят от диавола, потому что всякая ложь от него.
Страшное дело! Неверие не представляет ни одного доказательства, почему что–нибудь неверно, неистинно, и почти с непреоборимою силою увлекает бедную душу, все–таки не согласную с ним, на свою сторону, тогда как вера, основываясь на неложном уверении Самосущей Истины, непререкаема, и даже разум может представить множество доказательств на то, что это должно быть так, хотя иногда и непонятным для нас образом. Истина никогда не заставляет верить себе принужденно, а ложь, не имея возможности заставить не верить себе добровольно, употребляет для этого меры насилия и хитрости. — Отец лжи помрачает разум, чтобы человек не видел осязательной для него истины, и в этом ослепленном состоянии влачит его на сторону лжи. [171]
Боже! Просвещай всегда ум наш.
Не отчаивайся в милости Божией, когда во время домашней молитвы или общественного Богослужения сильно волнуют тебя помыслы неверия; старайся только отражать их всеми зависящими от тебя мерами и не поддавайся им, а когда поддашься, ослабеешь произвольно в борьбе, тогда ты согрешишь. [172]
Чтобы сердце наше искренно и пламенно обратилось к Богу, для этого нужно растерзать его каким–нибудь горем, а без того — оно лукаво и холодно. Как нива тогда только хорошо произращает семена, когда она удобрена и хорошо взрыта, взборождена, — так и сердце наше тогда только приносит плод истинной молитвы, когда оно удобрено чтением Слова Божия или писаний святых отцов, или собственным душеспасительным размышлением и растерзана каким–либо горем.
Зачем ты боишься входить в глубину молитвы и потрясти для нее все свое существо, а скользишь только по наружности, только слова шумят у тебя на устах? Приведи в движение не одни уста, руки и глаза, а все существо до глубоких движений ума и сердца! За этот труд получишь награду — сладость молитвы, мир и радость после нее и в самое ее продолжение.
Язык — очень опасная вещь, и диавол, действуя на мысли и сердце наше, побуждает нас высказать языком мысли и чувства, через него от него внушаемые, чтобы или самим нам прийти в смущение и потерять мир, который он всегда хочет отнять у нас, зная его важность и животворность для нас, для наших духовных занятий, или возмутить мир других, поссорить их с нами и таким образом причинить вдруг двойное зло. Примечай за своим разговором, за его ходом, — Бывали примеры, что начинали дружественно, а заканчивали враждой. Любовь везде должна быть правилом. Если же у тебя нет любви в сердце, бойся много говорить; лучше больше молчи.
Когда лукавый будет устремляться на тебя с внушениями неверия и приведет в беспорядок твои мысли, сейчас же водвори спокойствие в душе своей и обрати просительный взор к Богу, чтобы Он прогнал эту тьму в душе и помог твоему неверию.
Ты знаешь по опыту, каких слез, воздыханий, коленопреклонений, ударений в грудь стоит избавиться от тиранства сделанного тобою греха, лишающего тебя душевного спокойствия, дерзновения пред Богом и производящего в тебе смертные мучения. Пусть это будет для тебя наукою — бегать всякого греха как бесчеловечного мучителя. Снова получивши милость Божию после греха и дерзновение пред Ним, благодари Его за это от всей души и моли Его, чтобы Он вперед дал тебе силу не доходить до преткновений.
Господь, по беспредельно великой Своей благости, излил на тебя все благодеяния, какие можно было излить на тебя в твоем звании и положении. Будь благодарен за это. Представь, чего в самой большой мере могли желать от тебя твои родители, тогда как ты в первый раз отдан <был> в научение грамоте? Едва ли не того только, чтобы ты окончил семинарский курс; об Академии едва ли думали, хотя и были из твоего родства люди в этом высшем духовном учебном заведении. А ты прошел и Академию — самый последний предел духовного образования, и потом, завершив образование духовное, сделался духовным лицом — священником. [173]