23. Десять ненужных вещей
1. Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания[25], нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними.
2. Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков[26].
3. Освобождаться от проступков нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума.
4. Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами вступления на него.
5. Если ясно сознается иллюзорная сущность знания, нет нужды медитировать над состоянием Незнания[27].
6. Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия.
7. Если все видимые явления сознаются как иллюзорные, нет нужды добиваться чего-либо или что-либо отвергать.
8. Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья.
9. Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос[28].
10. Если ясно сознается, что все дела могут принести пользу лишь для других, нет нужды искать для себя выгоды.
24. Десять более ценных вещей
1. Одна свободно и верно прожитая человеческая жизнь ценнее мириадов нечеловеческих жизней, прожитых в любой из шести сфер[29].
2. Общество одного мудреца ценнее общения с множеством далеких от духовной жизни суетных людей.
3. Одна эзотерическая истина ценнее бесчисленного множества экзотерических доктрин.
4. Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления.
5. Несколько личных качеств, которые служат благу других, ценнее множества качеств, которые служат личной выгоде.
6. Испытать хотя бы кратковременное самадхи, в котором все процессы мышления угасли, более ценно, чем испытывать непрерывное самадхи, в котором все еще осталась мысль[30].
7. Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством.
8. Самое малое неэгоистически содеянное доброе дело ценнее бесчисленных добрых дел, содеянных эгоистично.
9. Непривязанность[31] к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.
10. Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели.
25. Десять равных вещей
1. Для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни, все равно, воздерживается он от мирских дел или нет[32].
2. Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет[33].
3. Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, все равно, практикует он аскетизм или нет.
4. Для того, кто ясно сознает Реальность, все равно, пребывает ли он в уединении на вершине горы или бродит где угодно.
5. Для того, кто обрел власть над своим внутренним миром, все равно, принимает ли он участие в удовольствиях внешнего мира или нет.
6. Для того, кто обладает полнотой сострадания, все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в самой гуще общества.
7. Для того, чье смирение и вера непоколебимы, все равно, живет ли он вместе со своим Гуру или нет.
8. Для того, кто правильно понял Учение, все равно, встречается ли он с удачей или неудачей.
9. Для того, кто отказался от мирской суеты и встал на Путь, все равно, следует ли он обычаям, или нет[34].
10. Для того, кто достиг Запредельной Мудрости, все равно, может он демонстрировать чудесные силы или нет[35].
26. Десять достоинств священной дхармы
1. Тот факт, что среди людей стали известны десять благочестивых действий[36], шесть безграничных добродетелей[37], многочисленные поучения, касающиеся Реальности и совершенства, четыре благородные истины[38], четыре состояния медитации, четыре состояния существования без формы[39] и два тайных пути духовного развития[40], свидетельствует о достоинствах священной Дхармы[41].
25
Бессодержательная сущность сознания. Сущностью, источником всех «форм» внешнего мира, равно как и сознания, выступает бескачественная, неатрибутивная Пустота. При условии ясного сознавания этого факта отпадают за ненадобностью многие вещи, необходимые прежде для достижения этой цели.
26
Нет нужды стремиться к освобождению от проступков. Тому, кто достиг изначальной Чистой Сознательности (Бодхичитта) или Пустоты, иллюзорность проступка и не-проступка становится очевидной. Ему также нет нужды освобождаться от кармических следствий своих прошлых проступков, поскольку Пустота не затрагивается кармой.
27
Медитировать над состоянием Незнания. Такая медитация практикуется для того, чтобы приблизиться к истинному состоянию сознания (Пустоте), неизменному и отделенному от процессов мышления.
29
Шесть сфер. Сферы существования, подверженные закону кармы: 1) мир Девов, положительных божеств; 2) мир Асуров, отрицательных божеств, титанов; 3) мир людей; 4) мир животных; 5) мир Претов, низших духов, лишенных возможности удовлетворить свои бесчисленные желания; 6) миры ада.
30
Самадхи, в котором все еще осталась мысль. Самадхи, высшая ступень медитации, в свою очередь имеет четыре ступени. Низшие ступени самадхи можно ошибочно принять за высшую ступень.
32
Все равно, воздерживается он от мирских дел или нет. Поскольку он не привязан к результатам своих действий, которые, таким образом, не порождают кармических следствий.
33
Все равно, медитирует он или нет. Поскольку цель всех форм медитации для него достигнута.
35
Все равно, может он демонстрировать чудесные силы или нет. Поскольку они относятся к феноменальной реальности и утратили для него всякое значение.
36
Десять благочестивых действий: три действия тела (спасение жизни, целомудрие и милосердие), три действия речи (правдивость, миролюбие и проповедь) и четыре действия ума (сострадание, желание добра, смирение и вера).
37
Шесть безграничных добродетелей: милосердие, нравственность, терпеливость, трудолюбие, медитация, мудрость. В палийском каноне их десять: милосердие, нравственность, отречение, мудрость, энергия (трудолюбие), терпимость, правдивость, доброжелательность, любовь и невозмутимость.
38
Четыре благородные истины: 1. Существование неотделимо от страдания; 2. Причина страдания – это желания и жажда существования; 3. Прекращение страдания достигается путем преодолением желаний и жажды к существованию; 4. Путь к прекращению страдания – это благородный восьмеричный путь.
39
Четыре состояния существования без формы. Это четыре сферы Брахмалоки, «мира Брахмы», которым соответствуют четыре стадии освобождения сознания от его самых тонких и неуловимых объектов в ходе медитации. В первой единственным объектом сознания служит бесконечное пространство (Акаша). Во второй единственным содержанием сознания служит безграничное познание (Виджняна). В третьей оно выходит за границы второй, освобождаясь от всякого движения мысли. В четвертой стадии оно существует само по себе и в себе самом, не испытывая ни восприятия, ни не-восприятия, в глубочайшей неподвижности. Эти состояния сознания (которым соответствуют также состояния существования в Брахмалоке) настолько необычны, что их можно ошибочно принять за Нирвану. В свое время Будда отказался от такой практики, поскольку обнаружил, что она неспособна привести к Нирване.
40
Два тайных пути духовного развития. Один ведет к небесным мирам, другой, высший – к Нирване, разрывая круг рождений и смертей.
41
Дхарма. Дословно «учение», «доктрина», «закон». Дхарма означает также изучение Писаний и практическое их осуществление в целях достижения Нирваны.