Выбрать главу

Р. Б. Пандей

Древнеиндийские домашние обряды (обычаи)

Cокращенный перевод с английского,

предисловие и комментарии А. А. Вигасина

Второе издание

МОСКВА «ВЫСШАЯ ШКОЛА» 1990

[5] — конец страницы.

Нумерация сносок в книге:

в предисловии — постраничная цифровая, в тексте — звездочками.

В электронной версии заменена поглавной цифровой.

Spellchecked OlIva.

Вигасин А.А.

Предисловие

На европейских языках имеется значительная литература, посвященная классическим индийским ритуалам, в том числе и так называемым домашним. Первые описания их содержатся в трудах путешественников и миссионеров нового времени. Некоторые из этих описаний (как, например, сочинение аббата Дюбуа об индийских обычаях, обрядах и церемониях[1]) сохраняют известный научный интерес и в настоящее время.

Работы исследовательского характера об индийских обрядах стали появляться в Европе на рубеже XVIII—XIX вв. Здесь прежде всего нужно назвать статьи об индийских религиозных церемониях одного из первых европейских санскритологов Генри Томаса Кольбрука.[2] Однако Кольбрук еще имел дело с поздними, средневековыми ритуальными сочинениями, древнейшие тексты (грихьясутры) оставались ему неизвестны. Информация о древнеиндийских ритуальных книгах проникла в Европу лишь к середине прошлого столетия. В 1850 г. появляются сведения о грихьясутрах в работах Альбрехта Вебера, в статье Адольфа-Фридриха Штенцдера (1853) излагается содержание грихьясутры Параскары,[3] в 1854 г. Рудольф Рот анализирует погребальный обряд индийцев по грихьясутре Ашвалаяны,[4] а в 1855 г. на ту же тему появляется статья Макса Мюллера.[5] К грихьясутрам было привлечено внимание наиболее выдающихся европейских санскритологов середины прошлого века. В это время основные проблемы индологии были связаны с интерпретацией ведийских гимнов. Большие успехи делает индоевропеистика, сравнительный метод применяется во [5] множестве гуманитарных дисциплин, появляется не только сравнительное языкознание, но и сравнительная мифология, фольклористика, правоведение и т. д. С этих точек зрения прежде всего и занимались индийскими грихьясутрами. Программная речь Штенцлера «Об обычае»[6] ставила задачу изучения и восстановления сравнительным методом индоевропейского домашнего ритуала. Появились исследования об отдельных ритуалах. Большая работа «Свадебные обряды по грихьясутрам» была опубликована Е. Гаасом. В качестве сводки материала она сохраняет научное значение и поныне (вместе с приложенным к ней переводом свадебных мантр, выполненным А. Вебером).[7] Но общие идеи Е. Гааса целиком отражают слабости сравнительного языкознания середины прошлого века. Как известно, лингвисты пытались тогда восстановить праиндоевропейский язык и считали его весьма близким древнеиндийскому языку — санскриту. Так и Е. Гаас, находя параллели между элементами свадебных обрядов, засвидетельствованными в грихьясутрах, и обрядами других индоевропейских народов, делал вывод об их общем, праиндоевропейском источнике. Восстанавливаемый таким образом праиндоевропейский свадебный ритуал оказывался чрезвычайно близким древнеиндийскому.

Постепенно появлялись издания и переводы текстов основных грихьясутр, принадлежавшие главным образом А.-Ф. Штенцлеру (четыре выпуска «Индийских правил о домашних обрядах», содержавшие грихьясутры Ашвалаяны и Параскары),[8] Герману Ольденбергу (перевод основных грихьясутр в двух выпусках «Священных книг Востока»),[9] а также нашему соотечественнику, профессору Киевского университета Фридриху Ивановичу Кнауэру (издание и перевод на немецкий язык грихьясутры Гобхилы[10] и издание «Манава-грихьясутры» и др.). Исследование этих текстов, успехи сравнительного языкознания [6] и накопление этнографического материала показали несостоятельность основных выводов и метода работы Е. Гааса и близких ему ученых. Те, кто занимался этими проблемами в конце XIX — начале XX в., уже более скептически относились к возможности восстановления индоевропейской обрядности и пытались выработать строгую научную методику ее реконструкции (Теодор Захарие, Морис Винтерниц, Биллем Каланд). До первой мировой войны были изданы тексты основных грихьясутр; их научные переводы, описание важнейших обрядов содержались в специальных монографиях (прежде всего свадебного и похоронного ритуалов). На русском языке также появилась первая (и доныне последняя) специальная работа о древнеиндийском ритуале — диссертация Д. Н. Кудрявского «Исследования в области древнеиндийских домашних обрядов» (Юрьев, 1904). Она была посвящена обрядам приема почетного гостя и принятия в брахманские ученики (посвящения — упанаяны). В приложении автор поместил переводы соответствующих отрывков из грихьясутр Каушики и Ашвалаяны.

вернуться

1

См.: Dubois A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Oxford, 1906.

Первым специальным сочинением такого рода на русском языке являлась книга: Лебедев Г. С. Беспристрастное созерцание систем Восточноиндийских брамгенов, священных обрядов их и народных обычаев... СПб., 1805.

вернуться

2

См.: Colebrooke Н. Т. Miscellaneous Essays. L., 1873. Vol. I.

вернуться

3

См.: Stenzler A.-F. über Paraskara's grhyasūtra // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 1853. Bd. VII.

вернуться

4

См.: Roth R. Die Todtenbestattung im Altertum // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 1854. Bd. VIII.

вернуться

5

См.: Müller M. Die Todtenbestattung bei den Brahmanas // Zeitschrift der Deutschen Morgeländischen Gesellschaft. 1855. Bd. IX.

вернуться

6

См.: Stenzler A.-F. Über die Sitte // Abhandlungen für die Kunde des Morgenlands. 1865. Bd. IV.

вернуться

7

См.: Haas E. Indische Heiratsgebräuche (nach den Grhyasütren dargestellt) // Indische Studien. 1855. Bd. V.

вернуться

8

См.: Stenzler A.-F. Über Paraskara's grhyasutra // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 1853. Bd. VII.

вернуться

9

См.: Sacred Books of the East. Oxford, 1886—1892. Vol. XXIX-XXX (грихьясутры Шанкхаяна, Ашвалаяна, Параскара, Кхадира, Гобхила, Хираньякеши, Апастамба).

вернуться

10

См.: Müller М. Die Todtenbestattung bei den Brahmanas // Zeitschrifl der Deutschen Morgeländischen Gesellschaft. 1855. Bd. IX.