Многочисленные табу сопровождали естественные отправления. В «Законах Ману», например, говорится, что не следует мочиться на дорогу, в воду, на горе, на муравейник; днем надлежит мочиться, обратясь лицом к северу, а ночью — к югу и т. д., и т. п. Жертвенный шнур в этот момент вешали на правое ухо. Строго запрещалось разговаривать — в противном случае шнур надлежало сменить как оскверненный нечистотою.
Следующая очистительная церемония называлась «ачамана». Человек собирал в пучок волосы на темени и, стоя в чистой воде лицом к северу или к востоку, споласкивал рот, трижды прихлебывая воду. Пальцы — кроме большого и мизинца — при этом были сложены вместе, а губы прикасались к той части ладони, которая находится возле основания большого пальца. Дело в том, что эта часть ладони считалась посвященной Брахме. Допустимо было также прикосновение к части ладони у основания мизинца (место, посвященное Праджапати) либо безымянного и среднего пальцев (место, посвященное богам). Категорически запрещалось лишь касаться основания указательного пальца, так как это место было посвящено предкам (см.: Ману II.58-59). После каждого ополаскивания рта два-три раза вытирали губы, а затем [22] мокрой рукою касались глаз, ушей, ноздрей, сердца и головы. Если оказывалось невозможным провести ритуал полностью, надо было хотя бы прикоснуться к правому уху «для очищения духа».
После «ачаманы» наступает очередь чистить зубы. Для этого выбирается веточка дерева удумбара или какого-либо другого дерева с вяжущим и горьковатым привкусом (но не сладким и не кисловатым). Конец ее вместе с корою расщепляется зубами так, что получается нечто вроде кисточки. Во время церемонии читается мантра, в которой палочка отождествляется с богом Сомой — Очистителем, или же произносится молитва, содержащая просьбу, чтобы дерево даровало всевозможные блага — долгую жизнь, здоровье, славу, богатство, детей и проч. Ритуал этот совершается ежедневно за исключением таких особо оговоренных дат, как полнолуние, новолуние, день, когда солнце входит в новый знак зодиака, день свадьбы, поминок и т. п. Детально регламентируются размер палочки (в зависимости от варны человека) и ее вид (она может быть свежей или сухой, но только не засохшей еще на дереве), ориентация самого человека на север или восток и т. д.
Особенно важную роль играет в индуизме омовение, которое, так же как и жертвоприношение, нередко приобретает характер символического действия, а само понятие широко используется в качестве метафоры. Омовение подразделяется на ежедневное, совершаемое по особому поводу (например, после рождения сына, после участия в похоронах, дурного сновидения и т. п.), а также такое, которое преследует цель исполнения какого-либо желания. Порою предписывается омовение дважды в день — утром и во второй половине дня. Кроме того, ритуалисты различают омовение с водою и омовение без воды. Речь идет не только об употреблении слова «омовение» в переносном смысле (скажем, омовение пеплом или солнечными лучами), но и об особой магической процедуре, производимой с тяжелобольными. Настоящее омовение в последнем случае совершает другое лицо, которое затем касается больного, перенося на него благотворное, очищающее действие воды — и так до десяти раз.
Ритуальное омовение имеет мало общего с бытовым купанием. Оно проводится обычно в нижней одежде, раздевание [23] догола категорически запрещается. Нельзя ни плескаться в воде, ни растирать тело руками (последнее возможно лишь после выхода на берег). В отличие от банной процедуры омовение происходит только в холодной воде (ибо горячая, по словам древних мудрецов, не дает духовного очищения). Сакральная ценность обряда зависит от того, где он совершается: пруд лучше, чем обливание из кувшина, река лучше, чем пруд, но, конечно, наиболее святы воды Ганга. Проводить омовение в чужом водоеме не полагалось, поскольку вместо очищения с водою могли перейти на человека грехи хозяина воды. Запрещалось входить и в реки во время их ежегодного разлива, ибо они уподоблялись женщинам в период месячной нечистоты.[19]
Очистительная сила воды умножалась благодаря тому, что человек брал в правую руку стебли священной травы куша или надевал колечко из нее на безымянный палец правой руки. Читались также мантры, молитвы, обращенные к воде, и космогонический гимн «Ригведы» — «Пурушасукта». В специальном сочинении «Сутра об омовении» Катьяяна сообщает множество других деталей — таких, как растирание различных частей тела землею и коровьим навозом с зернами сезама, травой куша и цветами.
19
См.: