Выбрать главу

Сторонники учения Мо Ди также превозносят пути правления Яо и Шуня[10]. Рассуждая об их добродетельных поступках, они говорят:

«Их жилища возвышались над землей всего на три чи[11], внутрь их вели три земляные ступени, крыши покрывались неподрезанным тростником, с дубовых стропил кору не обдирали. Ели они из глиняных мисок, пили из глиняных чашек, в пищу шли необрушенный рис и просо, похлебка варилась из лебеды и бобовых листьев. В летние дни они носили грубую полотняную одежду, в зимние дни — шубы из оленьих шкур».

Когда они хоронили покойника, то делали гроб из досок тунгового дерева толщиной всего в три цуня[12], а когда оплакивали покойника, то до конца не изливали своей скорби. Наставляя в подобных похоронных траурных церемониях, они считали их равно обязательными для всей массы народа. Но если бы Поднебесная взяла за образец подобный порядок, то исчезло бы различие между знатными и простыми. К тому же поколения людей отличаются друг от друга, времена меняются, и образ жизни не всегда обязательно одинаков. Поэтому я и сказал, что их учение «ратует за экономию, но ее трудно соблюдать».

Но важный принцип моистов, требующий «укрепления основного [занятия] и соблюдения бережливости в потреблении», является тем путем, которым человек создает достаток в семье[13]. И в этом сильная сторона учения Мо-цзы, и ни одна из ста других школ не в состоянии ее отбросить.

Законники не отделяют близких от далеких, не различают благородных и низких и все решают на основании закона, в результате чего исчезают добрые качества любви к своим близким и уважения к достойным. Их учение может применяться для осуществления планов, рассчитанных на короткое время, но не может использоваться в течение длительного времени. Вот почему я и сказал, что их учение «сурово и в нем мало милосердия». Что же касается того, что законники почитают правителя и принижают подданных, ясно разграничивают обязанности каждого человека, что не позволяет никому превышать свои права, то это изменить не в состоянии даже сто других школ.

Номиналисты мелочны в своих исследованиях и запутывают в них людей, они лишают людей права вернуться к своим изначальным намерениям, и коль скоро все решается у них в зависимости от названия, то утрачивается понятие о человеческих чувствах. Вот почему я и сказал, что это учение «ограничивает людей и легко ведет к утрате подлинной сущности [вещей и явлений]». Вместе с тем если привлекать название для того, чтобы добираться до сути, то хотя это и сложно, но позволяет избежать ошибки, и в это следует вникнуть.

Даосисты говорят о недеянии великого пути и в то же время говорят, что нет в мире ничего, чего бы это дао не делало[14]. Сущность этого учения осуществить легко, но понять их изречения трудно. В основе их учения о пути лежат пустота [сердца] и отсутствие [желаний], их метод — следование [естеству]. Когда отсутствует законченность положения, когда нет постоянства формы, это дает возможность познать природу всего сущего. [Они учат тому, что] нельзя ставить себя впереди вещей и явлений, нельзя ставить себя и позади вещей и явлений, лишь тогда можно стать властителем всего сущего. Есть способ или нет способа [совершить что-либо], они действуют всегда сообразно времени; есть мера или нет ее, они действуют в согласии с природой вещи, поэтому и говорят, что «учение мудрецов бессмертно потому, что оно меняется в соответствии со временем и только этим сохраняется».

«Неосязаемость или пустота — вот постоянное свойство дао, следование [естеству] — вот путеводная нить для правителя»[15]. Когда все подданные в равной степени достигнут понимания дао, тогда каждый ясно будет знать [свои обязанности]. Когда содержание [речей] соответствует их звучанию, их называют правильными; когда же содержание [речей] не соответствует их звучанию, их называют пустыми. Если пустые речи не будут слушать, то не возникнет и безнравственности, и тогда добродетельные и порочные разделятся сами собой, а белое и черное ясно оформятся. Разве при таком положении может быть не завершено любое действие, которое желательно осуществить? В этом случае происходит соединение с великим путем и проявляется жизненное нераздельное начало мира. Путь дао освещает своим светом всю Поднебесную, снова и снова возвращаясь в мир, не имея названия.

вернуться

10

Яо и Шунь — см. т. 1, стр. 316, прим. 63. — 314.

вернуться

11

Один чи в конце эпохи Чжоу составлял около 28 см. Таким образом, хижины древних вождей, согласно преданиям, ничем не выделялись среди жилищ их сородичей. Они выступали над землей всего на метр, большей своей частью помещаясь в выкопанных в земле ямах. — 314.

вернуться

12

Традиционно считалось (вплоть до XX в.), что, чем знатнее и богаче человек, тем массивнее должен быть гроб. Захоронения минских императоров, вскрытые после 1949 г., подтвердили это положение. У знати толщина досок гроба составляла 6-8 и более цуней. Цифрой 3 цуня (около 8 см) подчеркнута непритязательность этих легендарных правителей. — 315.

вернуться

13

Под основным занятием в конце эпохи Чжоу уже считалось земледелие, получившее значительное развитие, особенно после распространения железных орудий труда. — 315.

вернуться

14

Здесь излагаются мысли, содержащиеся в § 37 «Дао дэ цзин». — 315.

вернуться

15

Этот абзац со слов «учение мудрецов...» до слов «путеводная нить для правителя» считается, по мнению танского Чжан Шоу-цзе, заимствованным из древнего трактата «Гуй гу цзы», приписываемого даоскому мудрецу Вану, жившему на горе Гуйгушань, откуда и название сочинения. Трактат не сохранился. — 316.