Выбрать главу

Созерцание преображает[2527]. Человек все больше становится похож на предмет своего созерцания. «Постоянным воспоминанием сохраним в себе присутствие Бога» (ένοικον έχοντες εαυτών τον Θεόν)[2528]. Подобные утверждения, довольно часто встречающиеся, могут быть поняты в платоновском или гностическом духе; можно забыть, что святость измеряется милостью, которая питает душу и водительствует в созерцании. Поэтому Филоксен Мабугский, один из немногих намеренно высказывающихся на эту тему, считает, что созерцание и святость отделимы друг от друга: одно может существовать без другого[2529].

Очевидно, что он учитывает опасность неравновесия, диспропорции между знанием и любовью; опасность необычайных озарений или «безудержных» видений, особенно экстатических. Напротив, если рассматривать «познание Бога» и созерцание в их жизненном и сугубо христианском смысле, понять формулы Оригена и многих других не представляет трудности: познание тайны становится взаимной любовью между Логосом и верующим[2530], уподобляясь познанию Сына Божия[2531], предвкушению небесного блаженства, где «познание становится любовью»[2532]. В данном контексте с полным правом созерцание приближается к святости.

Слава Божья

Созерцание заново открывает_дух во всей его истинной прозрачности[2533], становясь настоящим «диоразис»[2534]. Человек узнает Божью Премудрость, действующую в мире и «прославляющую Бога»[2535]. Духовные учителя Востока вместе с Оригеном считают, что обожение христианина есть участие в славе Христовой; оно возвышается до Фаворского видения, открывшегося апостолам, этот опыт соответствует наиболее выдающимся духовным истолкованиям Священного Писания[2536].

Человек, осознавая щедрость Божественных даров и величие Подателя благ, становится доксологическим существом, уподобляясь ангелам: «Просветившись, — пишет Григорий Палама, — человек достигает вечных вершин… И даже не пребывая на небе, он участвует вместе с небесными силами в непрестанном славословии; пребывая на земле, он, как ангел, приводит к Богу всякую тварь»[2537].

Святитель Филарет Московский показывает, что домостроительство спасения имеет только лишь одну цель — напоминать о божественной славе, которая есть «откровение, отражение, одеяние внутреннего совершенства» Святой Троицы. Бог «дарует свою славу, избранный Им принимает; она возвращается к Нему, и в этом постоянном вращении божественной славы, если можно так сказать, состоит блаженство всякой твари»[2538].

Заключение

Прежде чем кратко изложить основные характеристические черты духовной традиции христианского Востока, необходимо подчеркнуть, что латинская Церковь происходит от греческой Церкви, как ветвь от ствола. Она была основана греками и выражалась на греческом языке до конца IV века. С начала IV века началась игра центробежных сил, которая должна была привести к разрушению политического и культурного единства двух частей Римской империи, что повлияло на жизнь Церкви и на умонастроения людей, предающихся духовной жизни[2539]. Это отметит христиан Востока отличительными чертами в некоторых ключевых вопросах, из чего и происходит природа восточной духовной традиции.

Идеал обожения

«Слово воплотилось и стачеловеком, Сын Божий[2540] стал Сыном Человеческим, чтобы человек принял Слово Божие и стал сыном Божиим». Это краткое изложение Священной Истории, с некоторыми изменениями присутствующее во всех эпохах, основывается на духовном учении христианского Востока. Единственной целью этого учения является обожение человека.

Троичность

Бог–Отец являет Себя через Сына в Святом Духе. «Царский путь» нашего освящения есть не что иное, как восхождение в Святом Духе от Сына к Отцу. Для восточных христиан этот принцип не является теологуменой или предметом умозрительных споров. Напротив, применение этого принципа определяет восточную духовную традицию в трех отношениях: пневматологии, христологии, учении о троичности Божества. Созерцание Святой Троицы является вершиной богословия. Богословие определяется как неустанная попытка постичь через Космос и его законы личные отношения человека в Боге и с Богом.

Созерцательность

Освобожденный от законов Вселенной и от порабощенности судьбе, поставленный перед ликом Отца, человек беседует с Ним. Поэтому отношение человека с другими существами зависит от этого диалога с Богом. Следовательно, человек не может больше ни жить, ни устраивать что‑либо без молитвы; интенсивность молитвы становится «барометром его духовной жизни».

Видение человека
вернуться

2527

См. H. Crouzel, Theologie de Vimage de Dieu chez Origene, Paris 1956, c. 232 слл.

вернуться

2528

Василий Великий, Гом. на Шест. 3, 10, PG 29, 77с; SC 26 (1950), с. 243.

вернуться

2529

См. I. Hausherr, Contemplation et saintete. Une remarquable mise au point par Philoxene de Mabboug (S 523), RAM 14 (1933), cc. 171–195; Hesychasme et priere, OCA 176, Roma 1966, cc. 13–37.

вернуться

2530

Ориген, Толкован. на Песн. I, GCS 8, с. 100, 21.

вернуться

2531

Ориген, Толкован. на Ин 1, 16, GCS 4, с. 20, 15; см. О. Casel, Glaube, Gnosis, Mysterium, in Jahrbuch fiir Liturgiewissenschaft 15 (1941); Sonderdruck, Munster in Westfalen 1941, c. 28: «Для Оригена богословское познание означает… “включение” (Sicheinverleiben) в субстанцию божественной Истины».

вернуться

2532

Григорий Нисский, О душе и воскресении, PG 46, 96с.

вернуться

2533

Афанасий, Житие св. Антония 73, PG 26, 94а; Сократ, Церковная история, 4, 23, PG 67, 516с.

вернуться

2534

См. с. 82*.

вернуться

2535

См. Василий Великий, Гом. на Шест. 3, 10, PG 299, 77bc; SC 26 (1950), с. 243.

вернуться

2536

См. Гом. на Быт. 1, 7, SC 7 (1943), с. 72–73; М. Harl, Origene et la fonction revelatrice du Verbe Incarne, Paris 1958, cc. 250 слл.

вернуться

2537

О страстях, PG 150, 1081ab; см. Григорий Богослов, Гимны Христу, PG 37, 1327.

вернуться

2538

Choix de sermons et discours, перевод A. Serpinet, t. 1, Paris, 1866, c. 3–10; см. C. Deseille, Gloire de Dieu. Dans VEcriture et chez les Peres de VEglise jusqu’a saint Bernard, DS 6 (1967), coll. 422–463.

вернуться

2539

См. A. Solignac, Latine (Eglise), DS 9 (1976), coll. 329–338.

вернуться

2540

Ириней, Против epee. Ill, 19, 1, PG 7, 939b; SC 34 (1952), c. 332; III, 16, 3, coll. 922bc, c. 282.

~ 127 ~