Это видение, которое напоминает образ, однажды виденный Сведенборгом во сне, составляет третью часть книги, которая осталась незаконченной. Сведенборг опубликовал вторую часть в середине марта 1745 года и приступил к печатанию третьей. Но прежде чем он окончил эту работу, духовный опыт дал новое направление его жизни, и в середине апреля 1745 года печатание книги было прервано.
Несколько странно, что наше знание об этом кризисе исходит не от самого Сведенборга, а из дословной записи того, что он рассказывал своему другу. Ибо, хотя Сведенборг явно упоминает об этом в двух своих рукописях, он нигде не описывает природу того, что с ним произошло.
Однажды он, несколько позже чем обычно, обедал в таверне, где часто бывал и имел свой кабинет. Сведенборг был голоден и с жадностью поглощал еду, мысли же его были по обыкновению устремлены к небесным предметам, скрытым от людского понимания.
К концу обеда у него внезапно потемнело в глазах, и он увидел, что пол в кабинете покрыт отвратительными ползучими гадами, вроде змей и жаб. Сведенборг рассказывал: «Я был поражен, ибо был в полном сознании и владел своими чувствами. Тьма сгустилась, а потом вдруг рассеялась, и я увидел, что в углу комнаты сидит человек. Его слова весьма меня напугали, ибо он сказал мне: «Не ешь так много!»
Передо мной опять сгустилась темнота, но через мгновение рассеялась, и я увидел, что по-прежнему один. Это неожиданное происшествие заставило меня поспешить домой. Я ничего не сказал хозяину, но глубоко обдумал произошедшее и пришел к выводу, что эпизод этот не мог быть случайностью или явлением, порожденным физической причиной.
Ночью мне явился тот же самый человек. На этот раз я не почувствовал страха. Он сказал, что он — Господь Бог, Творец и Спаситель мира, что Он избрал меня для того, чтобы возвестить людям духовный смысл Писания и что Он Сам объявит мне, что я должен написать.
Той же ночью мне были открыты со всей ясностью мир духов, небеса и ад. И с тех пор я оставил всякое писание о земном и посвятил свои труды духовному»[5].
Это сообщает нам близкий друг Сведенборга Карл Робзам, управляющий Стокгольмским банком и член-корреспондент Академии наук, который расспрашивал Сведенборга о его сношениях с потусторонним миром. Рассказ Робзама можно сравнить с одним случаем, о котором сообщает Габриель Бейер, первый последователь Сведенборга в Швеции: «Сообщение о явлении воочию Господа асессору, который видел Его сидящим в пурпурных одеждах царя у его постели и который дал асессору Сведенборгу поручение, я слышал из его собственных уст на обеде у доктора Розена, где впервые встретил этого господина преклонных лет. Я помню, что спросил его, как долго это продолжалось, на что он ответил: «Около четверти часа». Еще я спросил, не повредило ли сильное сияние его зрению, и он сказал: «Нет».
Это событие, несомненно, и стало причиной того, что третья часть «Поклонения и любви к Богу» не была напечатана. Или — если можно так сказать — возвышенная цель этой работы была в самом деле достигнута, но не так, как представлял себе это Сведенборг. Ведь дальнейшее повествование должно было касаться грехопадения человека и его возвращения к совершенству как цели всего Творения. Но если путь назад шел через Слово Божие, есть своя логика в том, что в этот момент внимание Сведенборга должно было обратиться на объяснение Слова. Ибо смысл третьей части заключался в том, что человек должен через поклонение возвыситься до любви к Богу.
Что можно сказать об этой удивительной книге, в которой так вдохновенно соединяются наука и поэзия?
Ее можно рассматривать как аллегорию, описывающую возникновение человеческого разума. Под Перворожденным здесь понимается не индивид, но Разум всего человечества, назначение которого и раскрывается в его опыте. Здесь нам является душа в ее первичной чистоте и, более того, здесь мы находим рассказ — выраженный в символической форме — о возмужании разума самого Сведенборга. Ибо в книге подводится итог всех периодов его жизни, занятий естественными науками, философией, анатомией и психологией, которые находят завершение в мистическом поклонении Богу.
Эта книга связывает его философию с высшими способностями воображения, которые Сведенборг начал открывать в себе. Она представляет духовные идеи в чувственных образах. Она свидетельствует о том, как сам Сведенборг внутри себя вновь обрел потерянный рай.
5
В своем дневнике Сведенборг называет духовидение «символическим видением», подчеркивая, что оно «совершенно не похоже на человеческое воображение», а равным образом на сновидение, внушающее спящему убеждение в реальности того, что происходит во сне. В этом смысле, отмечает Сведенборг, явь можно считать разновидностью сна. Способность к духовному видению у Сведенборга была тесно связана с особой техникой сдерживания (вплоть до полного замирания) дыхания и устранения чувственного восприятия. (И то, и другое имеет параллели в практике духовного совершенствования на Востоке.) По свидетельству Сведенборга, на Небе, которое есть не что иное, как тело «Великого Человека», все существа причастны к одному общему дыханию. Чем ближе небесные существа к Богу, тем глубже и сдержаннее их дыхание. Вместе с тем воздействие сил ада вызывает удушье.