Но если исследовать его, опираясь на великие тексты достопочтенного Непобедимого, 116 Арья Асанги и других, а также – на мадхъямические «Ступени созерцания» [Камалашилы] и прочие достоверные сочинения, в которых хорошо объяснены ступени сосредоточения, то мы не сможем отнести такое самадхи к пути не только Махаяны, но и Хинаяны. Ведь в «Уровнях шравак» сказано, что на основе такого самадхи практикуют даже те мирские пути, которыми, оценивая аспекты спокойного-грубого, приходят к подлинной Первой Дхьяне.
Поэтому риши-иноверцы, 117 избавляющиеся мирским путем от привязанности к низшим уровням вплоть до [медитативного уровня] «Несуществования», 118 тоже вынуждены, продвигаясь к высшим [уровням] пути, опираться на это самадхи.
Значит, оно общее для иноверцев и буддистов.
Если же мы имеем воззрение – правильное понимание отсутствия самости – и, хорошо осознав все недостатки сансарного существования, удручились сансарой, отреклись от нее, заботясь о Свободе, то данное [самадхи] становится путем Освобождения. А если имеем драгоценную Устремленность к Пробуждению, оно становится путем Махаяны. Так же, как, например, даяние животному куска пищи и соблюдение какого-нибудь правила нравственности при [первой или второй] из этих установок соответственно становится накоплением заслуг для Освобождения или Всеведения. 119
Но здесь мы не исследуем это самадхи в связи с какой-нибудь другой стезей – относится оно к пути Освобождения и Всеведения или нет, а исследуем – к какому пути оно относится в зависимости от его характера.
Кстати, хотя мадхъямики и читтаматрины не согласны насчет способа установления объекта воззрения-проникновения, они, в общем, не расходятся во взглядах относительно определения безмятежности и проникновения, а также общего порядка зарождения в потоке [сознания] их опыта.
Итак, в «Уровнях бодхисаттв», «Собрании установленного», «Антологии [Абхидхармы]» и «Уровнях шравак», [рассматривая] безмятежность и проникновение раздельно, Арья Асанга говорит, что безмятежность осуществляется [по прохождении] девяти степеней сосредоточения. Подробно объясняя их в «Уровнях шравак», он не относит эти сосредоточения к способу осуществления проникновения, ибо и в [других] сочинениях отдельно толкует о проникновении и девяти степенях сосредоточения, и в «Уровнях шравак» описывает способ его осуществления в другом месте.
Также в мадхъямических «Ступенях созерцания» и «Наставлении о парамите мудрости» говорится отдельно о стезе безмятежности – девяти степенях сосредоточения и стезе проникновения. А трактаты Майтреи неотделимы от толкований Асанги. Поэтому видим, что все великие подвижники выражают одинаковое мнение об этом.
Может быть, [некоторые] подумают:
«Хотя в описанном в „Уровнях шравак“ [самадхи] присутствуют блаженство и ясность, но отсутствует глубокая недискурсивность. Поэтому [это] всего лишь безмятежность. Если же присутствует недискурсивность, – это самадхи (сосредоточения) на пустоте.»
Но что означает слово «глубокая» в выражении «глубокая недискурсивность»? Считаете ли [вы], что это – недискурсивное сосредоточение на [сути] воззрения после того, как окончательно в нем убедились при помощи проницательного анализа, или что это – всего лишь сосредоточение без всякого рассуждения и анализа? В первом случае мы тоже считаем, что такое [сосредоточение] – это самадхи на пустоте.
Если ваше мнение таково, то [давайте] отличим понимающих воззрение о бытии как оно есть от не понимающих его. Обладающие воззрением индивиды, практикующие недискурсивное сосредоточение на сути воззрения, являются созерцателями, культивирующими самадхи на глубоком, на пустоте.
А не понимающие воззрения, созерцающие без всяких мыслей, не являются созерцателями глубокого, пустоты.
Такое различение правильно, и никогда нельзя говорить, что любой, кто созерцает без всяких мыслей, – это созерцатель бессубстратности, отсутствия признаков [реального существования], или пустоты.
Если, не оценивая – имеется или не имеется воззрение – понимание пустоты, считать любое созерцание без каких-либо мыслей и анализа – самадхи на пустоте, – пришлось бы помимо желания признать, что и вышеупомянутые самадхи стези безмятежности, описанные в «Уровнях шравак», [есть] самадхи на пустоте, ибо их практикуют без малейших мыслей: «Это есть то, а не то», – за исключением контрольного наблюдения при убывании силы внимательности и бдительности во время погружения в самадхи и в некоторых других случаях.
Ведь в «Истолковании замысла» сказано, что в самадхи, осуществляющих безмятежность, созерцают недискурсивное отражение.
И в «Уровнях шравак» говорится:
«Тогда созерцают это отражение, совсем не рассуждая; лишь полностью сосредоточивают внимание на объекте, но не рассматривают, не исследуют, основательно не исследуют, не размышляют о нем и не анализируют его.»
Сказанное касается безмятежности, а не проникновения.
И еще сказано там же:
«Если в [процессе] достижения безмятежного состояния по забывчивости и ввиду отсутствия навыка появляются, показываются, обнаруживаются [отвлекающие] образы, мысли или вторичные клеши, противодействуйте им так: оперевшись на прежнее осознание их ущербности, не памятуйте о них, не обращайте на них внимания. Когда такое непамятование и невнимание полностью разрушит, устранит обнаружившиеся [изъяны], достигнете сосредоточения без их проявлений.»
Такие слова находим лишь в разделе практики безмятежности. Сосредоточение без анализа во время практики безмятежности и называется в достоверных текстах «закрепленным созерцанием». Поэтому считать любое недискурсивное созерцание практикой созерцания пустоты – смешить мудрых. 120 Вышеприведенная цитата из «Уровней шравак» особенно хорошо опровергает мнение, что любое «созерцание без памятования и внимания» – это созерцание пустоты.
И в «Первой ступени созерцания» сказано:
«Ведь исчерпывающее [определение] сущности безмятежности – полное сосредоточение мысли. Это общая характеристика всех видов безмятежности.»
И в «Наставлении о парамите мудрости» говорится:
«Направив внимание на этот являющий разнообразие ум, отбрось мысленный разговор и культивируй безмятежность.»
«Мысленный разговор» – создание мысленных построений: «Это есть то».
116. То есть Майтреи.
117. То есть святые индуизма.
118. См.: Том 1. прим 167. «Несуществование» подразумевает отсутствие объектов, но не бытия субъекта.