Выбрать главу

Требование справедливости — требование одновременно и нравственное, и экономическое, и социальное, поскольку предполагает равенство людей во всех этих областях. Поэтому он и не мог согласиться с утверждениями о «справедливости» отношений капиталиста и рабочего, помещика и крестьянина, называя их софизмами умозрительной этики. Без признания справедливости «общественная нравственность останется тем, — писал П. А. Кропоткин, — что она представляет теперь, т. е. лицемерием. И это лицемерие будет поддерживать ту двойственность, которой пропитана современная личная нравственность»[14]. На уровне деклараций — «свобода, равенство, братство», а на уровне реальной жизни — угнетение, неравенство, эксплуатация.

Справедливость, являясь важнейшей составной частью нравственности, по мнению П. А. Кропоткина, еще не дает всей нравственности. Ее третьей составной частью выступает то, что он условно называл готовностью к самопожертвованию, великодушием. По духу этот принцип чрезвычайно близок собственной нравственной позиции П. А. Кропоткина, его нравственному выбору.

В истории этики, полагал П. А. Кропоткин, наиболее точно этот принцип изложил французский мыслитель Марк Гюйо, понимавший его как сознание человеком своей силы: избыток энергии… стремящийся выразиться в действии на благо общества, причем в действии, не претендующем на какое-либо воздаяние. Это действие совершается в силу внутренней убежденности в его необходимости, полезности для общества, для людей. Мотивы, как видим, очень сходны с теми, которые пережил сам П. А. Кропоткин в молодости.

Сколько было терзаний, раздвоенности, попыток найти себя на различных поприщах, сколько было горечи и обиды за собственную бездеятельность или деятельность, не приносящую общественной пользы!.. Но, конечно, последний принцип этики П. А. Кропоткина — это не только собственный, теоретически обобщенный нравственный опыт автора и его товарищей по революционной борьбе. Это скорее принцип этики будущего общества. И не случайно он подчеркивал, что именно с этого принципа начинается действительная нравственность человека.

Резюмируя вкратце этические взгляды П. А. Кропоткина, подчеркнем, что суть инстинкта общительности, принципа взаимопомощи, лежащего в основе нравственности, заключается в следующем: человек «считает добром то, что полезно обществу, в котором он живет, и злом то, что вредно этому обществу»[15].

Дальнейшим развитием этого принципа является понятие справедливости, смысл которого можно выразить следующим образом: если я не хочу, чтобы меня грабили, убивали, обманывали, эксплуатировали, то я и сам обязуюсь не делать того же. Равенство, по мнению П. А. Кропоткина, и есть синоним справедливости, а в плане социальном — синоним анархизма-коммунизма. Равенство — это одновременно и уважение к личности, к ее свободе, к полноте ее существования и развития.

Однако истинная нравственность, по П. А. Кропоткину, начинается тогда, когда человек, чувствуя в себе силу, энергию, избыток ума и воли, начинает действовать на благо общества и людей, не задумываясь над тем, получит он за это воздаяние или нет. Он называет этот третий принцип самопожертвованием, считая его истинным принципом нравственности будущего общества. Именно он дает жизни наибольшую сумму счастья, полноту ее проявлений. Этим принципом, ставшим знаменем жизни самого П. А. Кропоткина, он и заканчивает свою этическую концепцию.

Каково наше отношение к его теории? Что может она дать нам сегодня, помимо удовлетворения нашей любознательности? За простотой, четкостью и ясностью изложения позиции стоит огромный духовный потенциал личности автора концепции. В ней — колоссальная работа мысли, обобщение многовекового опыта развития этической теории и нравственной практики, позволяющих автору дать свою оригинальную концепцию этики. С ней можно соглашаться или полемизировать, да П. А. Кропоткин и не претендует на истину в последней инстанции, говоря, что каждое поколение, каждая эпоха вправе пересматривать эти извечные проблемы, исходя из задач собственного времени. Но одно необходимо сказать, чтобы понять значение его теории для современности.

вернуться

14

См. наст. изд. С. 274.

вернуться

15

См. там же. С. 295.