Выбрать главу

Тщательная работа Шульца и его выводы проливают новый свет на форму и функции здания. Впрочем, говоря о том публичном образе, который хотел создать Филипп, Шульц склоняется к теории «обожествления». По правде, мы не знаем, что именно должен был символизировать Филиппейон, но политическое толкование кажется наиболее вероятным. Расположенный в теменосе, Филиппейон был призван демонстрировать величие македонского царя, гегемона Греции.[959] Это объяснение представляется вовсе не натянутым, если вспомнить о пути, который прошел Филипп, и об отношении греков к македонянам, которое, скорее всего, оказало на него определенное влияние. Помещение статуи в теменосе, возможно, отражает другой мотив, который восходит ко взглядам греков на своих соседей-«варваров». Если Архелай учредил игры в пику грекам, поскольку те не давали македонянам участвовать в играх Олимпийского цикла, то насколько уместно было теперь водрузить памятник македонскому могуществу на родине этих состязаний! На самом деле, напомним, что Филиппейон планировалось закончить к Олимпийским играм 336 года.[960]

Что касается «поклонения» Филиппу в других местах, то поставленная в Эфесе статуя была eikon, а не agalma, так что ее следует считать знаком благодарности местных жителей за освобождение их от персов в 336 году, когда передовой отряд македонян под началом Пармениона вошел в Эфес. Алтари Зевса Филиппийского в Эресе были посвящены, собственно, не Филиппу, а Зевсу, и это важно, поскольку, по-видимому, люди почитали вовсе не Филиппа в обличье Зевса, а Зевса в качестве покровителя Филиппа. Нам неизвестно, почему и когда были воздвигнуты эти алтари (скорее всего, их нужно датировать 340 или 339 годами),[961] но, похоже, они также являются знаками признательности за какие-то благодеяния Филиппа.[962]

Демосфен сообщает, что Аркадия и Аргос поставили бронзовые статуи царя,[963] но мы не в состоянии выяснить, правда ли это или очередное риторическое преувеличение. Если это правда, то стоит отметить, что статуи были бронзовыми, а не хрисоэлефантинными, то есть не имели никакого отношения к культу. Хотя, с другой стороны, agalma Артемиды в Икаре была из дерева, а статуя Геры Киферонской в Феспиях представляла собой грубо вырубленную колоду.[964]

Существовал ли культ Филиппа в Амфиполе до 357 года, когда город перешел под его власть, в точности неизвестно. После 357 года Филипп вряд ли сурово обращался с его жителями, так что у них не было оснований отказываться от этого культа, как говорит источник. Учитывая то, как обошелся Филипп с другими городами, которые он взял силой (вспомним, в частности, Мефону и Потидею), сохранить его культ и тем самым благорасположение было в интересах амфипольцев. С культом македонского царя в Филиппах также далеко не все ясно. До нас дошла надпись, в которой говорится о temene (священных землях), принадлежащих разным богам и героям. Перечислены Арес, Посейдон и «герои», а также по меньшей мере два теменоса Филиппа. Поскольку царь упоминается наряду с богами и героями, владеющими священными землями, можно сделать вывод, что он, подобно им, имеет божественный статус. Однако эта надпись датируется весьма приблизительно периодом 350–300-х годов, поэтому культ Филиппа мог возникнуть здесь уже после его смерти. Важно помнить и о том, что у греков был обычай поклоняться основателю города (ktistes). Так как Филипп основал Филиппы (дав им новое имя вместо прежних Кренид), местный культ македонского царя следовал бы этой традиции, и, соответственно, его нельзя считать свидетельством того, что Филипп сам стремился к обожествлению.

Афиняне не голосовали за учреждение культа Филиппа. Гораздо более поздний рассказ об этом Климента Александрийского справедливо ставился под сомнение,[965] но еще более важным в этом отношении является тот факт, что Демад, предложивший признать тринадцатым богом Александра, был оштрафован за это предложение после смерти завоевателя Персии.[966] Следовало бы ожидать, что наказанию будет подвергнут и человек, предложивший воздавать божеские почести Филиппу, но об этом ничего не известно. В то время как существование культа Александра в Афинах подтверждается источниками той эпохи,[967] они не содержат никаких упоминаний о культе Филиппа. Поскольку афиняне даровали гражданство Филиппу и Александру после Херонеи, почему бы им было также не учредить тогда же и культ царя?

вернуться

959

См. далее Schultz, ibid., pp. 221–4.

вернуться

960

Аргументы в пользу этой точки зрения см. ibid., рр. 209–10.

вернуться

961

Griffith, Macedonia 2, pp. 720–1, с библиографией.

вернуться

962

См. Е. Badian, 'The Deification of Alexander the Great', в книге H. J. Dell (ed.), Ancient Macedonian Studies in Honor of C. F. Edson (Thessaloniki: 1981), 40–1, Fredricksmeyer, 'Divine Honors for Philip II, p. 51.

вернуться

963

Демосфен 19.261.

вернуться

964

См. об Эфлии Самосском комментарий A. D'Hautcourt, Brill's New Jacoby 536 (Leiden: 2007), ad F3.

вернуться

965

Badian, 'Deification of Alexander', pp. 67–71; cp. Fredricksmeyer, 'Divine Honors for Philip II, p. 59 n. 56.

вернуться

966

J.M. Williams, 'Demades' Last Years, 323/2–319/8 B.C.: A "Revisionist" Interpretation', Anc. World 19 (1989), pp. 23–4.

вернуться

967

Гиперид 6.21; cp. [Демад] 1.48, о статуях Александра, а также о посвященных ему святилищах и алтарях, см. также N. G. L. Hammond and F. W. Walbank, A History of Macedonia 3 (Oxford: 1988), p. 82 и n. 3; cp. G. L. Cawkwell, The Deification of Alexander the Great: A Note', в книге Ian Worthington (ed.), Ventures into Greek History: Essays in Honour of N. G. L. Hammond (Oxford: 1994), pp. 293–306.