А сменить надо, необходимо! Ибо различия между православными и католиками в этой области настолько существенны, что бросаются в глаза каждому, кто хоть как-то сталкивался с подобного рода вопросами, кто хотя бы в самых общих чертах знаком со святоотеческим учением о молитве и духовном делании. И попытка объяснить эти глубочайшие разногласия, доходящие до противоположностей в самой сердцевине духовной практики, с помощью утверждения специфичности национального темперамента и этнических особенностей людей данной местности (что пытаются делать некоторые современные богословы) является совершенно нелепою и абсурдною.
И, конечно же, когда речь идёт о внутренней, сокровенной практике духовной жизни, необходимо исследовать её на примерах жизни святых, ибо именно святые являются полноценными выразителями церковной истины жизни, именно святые — провозвестники учения церкви и выразители её идеалов, именно они — вожди народа и образцы для подражания, именно они — в полноте вобравшие и воплотившие в своей жизни тот молитвенно-аскетический подвиг, учение о котором содержит их церковь.
Поэтому данная работа имеет целью провести, насколько возможно, подробный анализ духовной практики католицизма на примере одного из святых Западной церкви — Франциска Ассизского. Этот подвижник выбран для рассмотрения его жизни и деятельности, а главное — мистики, как один из известнейших и глубоко почитаемых во всём западном мире католических святых. Далее необходимо будет увидеть общие черты мистики Франциска и его последователей и духовных чад, также достигших, по мнению католиков, величайшей святости, и показать, что подобного рода практика духовной жизни является никак не исключением в католическом мире, а, напротив, — нормой и идеалом. В завершение же всего мы попытаемся сделать вывод о том, каковы исходные причины, породившие столь болезненные уклонения от норм правильной духовной жизни, которые в свою очередь также будут указаны.
В предшествующий период истории, к сожалению, довольно мало было написано работ, сопоставляющих опыты молитвенного делания православного Востока и католического Запада. Среди уже имеющихся надо отметить в первую очередь глубокие исследования по этому вопросу святителя Игнатия Брянчанинова, содержащиеся в его «Аскетических опытах» и письмах, затем — «Мистическую трилогию» М. В. Лодыженского (часть 2-я которой — «Свет незримый» — принесла автору при написании данного очерка большую пользу), а также заключительную главу из книги А. Ф. Лосева «Очерки античного символизма и мифологии».
Хороший сравнительный анализ мистики Франциска Ассизского и преподобного Серафима Саровского проведён в вышеупомянутой работе Лодыженского, однако, к сожалению, недостаточный объём фактического материала, взятого автором для рассмотрения, не дал возможности ему полностью обосновать свои выводы. Данная же работа, привлекая дополнительные источники о жизни Франциска, в том числе — его собственные сочинения, а также святоотеческие аскетические творения, ставит своей целью на основании более подробного анализа сделать вполне обоснованные выводы о мистике ассизского подвижника и закономерности её в католическом мире.
Большая роль, как уже отмечалось, отведена в работе первоисточникам; некоторые же факты биографии католического святого были почерпнуты в книге Лодыженского, что, впрочем, отнюдь не умаляет их достоверности, ибо автор, сам пользовавшийся в своей работе первоисточниками и дающий их перечень, приводит в тексте пространные цитаты из них. Наиболее же богатый фактический материал, используемый в данной работе, взят из сочинений самого Франциска Ассизского и книги «Fioretti» («Цветочки святого Франциска Ассизского»), причём достоверность рассказов последней не вызывает сомнений даже у современных католических богословов и латинофилов, награждающих её красочными эпитетами: «Нет ни одного слова неправды в чудесной и святой книге — “Цветки св. Франциска”. Святая эта книга... потому что писал её через избранника Божия (как евангелиста) Дух Святой. Об этом говорит, прежде всего, святость благоуханного изложения... Всё в этой книге духовно... но ничего здесь лишнего нет, всё необходимо»1.
Итак, перейдём к изложению поставленной задачи. Но прежде чем сосредоточить своё внимание на самом главном — духовной практике Франциска, необходимо сделать некоторые вступительные замечания касательно эпохи, в которую он жил (а это был крайне непростой период в жизни католической церкви — конец XII — начало XIII столетия). Сами «Цветочки» свидетельствуют об этом времени так: «Бесконечное одиночество охватило верующего человека раннего средневековья: отчаяние в себе столько же, сколько в церкви. Казалось, мир вернулся опять к тому состоянию, в котором был до пришествия Христова, с тою лишь разницей, что приходилось ожидать уже не кроткого Сына человеческого, но грозного Судию».