«Разумеется, это не значит, что мы должны преследовать одну идею другой идеей — такой подход
Никогда оно не садилось и не восходило
Для того, кто знает…
В мире Брахмана ночь не отлична от дня,
Бесконечный свет…
Атман — насыпь между этим миром и другим,
Мост, перекинутый в бессмертие,
Но ничто мирское не преодолеет его,
Ни смерть, ни зло, ни добро, ни печаль,
И ничто преходящее…
Прямой метод осознания этой истины — дхьяна, основанная на вере в гуру и всё большем и большем молчании ума и чувств.
Мне следует отказаться от мысли, что я — тот, кто осознаёт истинное Я и получает даршану Атмана.
Мне следует отказаться от мысли, что я — тот, кто испытывает радость созерцания Бога и обладания Им.
Нет больше собственной радости для того, кто приобрёл видение бытия и созерцает внутренний свет. Ибо нет больше „я“, в котором можно наслаждаться и радоваться (равно как и страдать) в связи с чем бы то ни было. Есть лишь одна радость — радость Бытия, радость Бытия в Себе Самом. „Бог есть всё во всём“ в Себе».
Однажды Джнянананда подытожил все свои наставления Страннику в собственном стихотворении:
был бы просто-напросто игрой, лицемерной и поверхностной. Наша цель — не убедить себя в том, что различий не существует, что никто ничем не связан, что Атман — внутреннее измерение нашего существа. Всё это — рассуждения и фантазии. Культивировать их — значит бесконечно ходить вокруг горы, вместо того чтобы пойти по единственной крутой тропе, ведущей на вершину. Многие популярные руководства по веданте советуют садхаке думать: „Я — вечное, нерождённое, недвойственное сознание, бесконечное блаженство“. Но всё это бесполезно: на самом деле этот путь абсолютно неверен для уровня осознания, на котором находится садхака. Отбросив любую идею „я“, он должен стремиться к интуиции вечного, нерождённого и прочего, и никакая идея не сможет привести его к этой интуиции. Размышления никогда не приведут его к этой истине, но лишь эта истина может принести спасение. Истина не может прийти извне или изнутри путём умственных усилий. Она просто рождается из глубин нашего существа. Она — заря света во славе Бытия, восходящая в сердце.
Однако этот восход постигается лишь в момент его опытного восприятия, поскольку в самом опыте становится очевидным, что в реальности никакого восхода Бытия (как в своём Я, так и в других существах) никогда не было и не будет. В истинном Я, равно как и во всём, в каждой точке пространства и времени, а также за пределами пространства и времени, Бытие просто ЕСТЬ. Солнце встаёт лишь для тех, кто отправляется встречать его.
IX. Гуру
Однажды утром Странник проснулся около четырёх утра и услышал громкий разговор в главном зале. Выходит, люди уже начали беседовать с Джнянанандой! Странник, не желая упустить такую возможность, также встал. Однако, прислушавшись и уловив тему разговора, он понял, что голос Свами почти не звучал. Не прошло и нескольких минут, как он узнал голоса двух брахманов из Кумбаконама, учеников местного Шанкарачарьи, прибывших в Тапованам накануне вечером. Под предлогом беседы со Свами они лишь демонстрировали свои ведантические познания ради собственного удовлетворения. «Какой смысл идти и слушать этих болтунов?» — подумал Странник. Он снова сел и погрузился в уединённое созерцание в собственной комнате.
Спустя два часа, после омовения, он пришёл к Джнянананде и совершил утренний намаскар. Гуру сказал: «Ты не присоединился к нам сегодня утром? Это было восхитительно: вся философия, о которой можно лишь мечтать, — высокопарные беседы об Атмане и Брахмане!»
Странник ответил: «Я понял, что происходит, и именно по этой причине, поразмыслив, решил остаться у себя и заняться молчаливой медитацией».
«Какая мудрость! — воскликнул Свами. — Все эти разговоры о мудрости и так называемом познании Брахмана — лишь сотрясание воздуха. Только дхьяна может привести к Атману, Который и есть Брахман. Всё остальное — просто детские игры».
108
См. прим. 73. Стихи из Чхандогья Упанишады в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967):