Инструмент «homo ludens»[39]
Исходя из того что у нас нет возможности определения реальности «как таковой» (мы можем описывать только свои идеи о том, какой реальность представляется нашему Уму), можно сделать вывод, что у нас не может быть чистой реальности, но только нейрореальность, то есть реальность, преломляемая через нашу собственную нервную систему.
Говоря словами из книги «Arcana artis» Мирчи Элиаде: «Делание можно довести до совершенства посредством ему же подобных вещей и в этом смысле совершающий Делание должен быть и сам объектом Делания»[40]. Идея не нова. Факт, что в физическом мире существует прямая взаимосвязь между явлениями макромира и микромира, испокон веков является общим местом. Микропроцессы, например расширение Вселенной с момента Большого Взрыва, происходят по той же схеме, что и процессы в микромире, на атомном уровне. Вращение планет вокруг звезд осуществляется идентично вращению частиц атома вокруг ядер. Формирование зародыша человека повторяет стадии эволюционного процесса всей органической природы.
Таким образом, в микромире нет ни одной прогрессивной схемы, которая не повторялась бы с поразительной доскональностью в макромире. То есть: «В теле актера действуют такие же законы, как и в теле зрителя»[41]. И логика этого соображения ведет к следующему: чтобы познать законы макро-театра, нам необходимо подробно рассмотреть то, что мы привыкли называть «собой», или «я», – наш персональный микро-театр!
В большинстве своем мы даже не подозреваем о том, что обладаем маленькой копией Вселенских законов Большого Театра Реальности, которая, если вспомнить схему, предложенную великим Фрейдом, образуется из трех «слоев» – бессознательного, подсознательного и сознательного: «Бессознательное – глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личности и целых народов. <…> Подсознательное (или предсознательное) – это особая пограничная область между сознанием и бессознательным. <…> Сознание – это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно прежде всего от бессознательных сил»[42]. Таким образом, в трехслойном пироге Фрейда мы опять наблюдаем: смотрящее бессознательное, творящее предсознательное и действующее сознательное, то есть зрителя, актера и роль.
Понятно, что этот «персональный» микрокосмос всегда при нас, как мобильный телефон или ноутбук, но самое интересное в следующем: две вышеописанные модели Театра Реальности – это зеркальное взаимоотражение друг друга! И эта мысль, совсем в духе Григория Сковороды[43] и его китайского собрата по духу Чжуан-цзы, более чем важна: зеркальное взаимоотражение друг друга! «Он в тебе, а ты в нем», или «…внешний мир и я составляем единое целое»[44]! Это означает, что энергия не передается, но отражается мгновенно, зеркальным способом.
Итак: «Мы и мир – те половины, из которых состоит целое»[45]! «Человеческое тело и окружающая его энергетическая система являются миниатюрной копией более глобальной, универсальной системы» (Д. Шустерман[46]). В этом плане интересна также трактовка реальности, данная в конце 1940-х годов Н. Бердяевым: «Реальность возникает не сама собой, а в результате активности… субъекта, когда он мыслит, сочиняет, переживает»[47], то есть реальность – это не данность, а потенциальность.
Реальность неотделима от нашей творческой потенции, от того, как мы способны ее менять, с ней и ею играть. Но если Бердяев утверждает, что именно субъект (автор) своей активностью «делает форму формой, реальность реальностью»[48], то по Бахтину реальность – это не столько проекция личности, сколько диалог, «необходимое условие их коммуникации»! То есть здесь нет кого-то, кто работает на другого (и изначально нет вопроса, что первостепенно, курица или яйцо), но оба присутствуют в ситуации мгновенного взаимодополнения друг друга, взаимопроникновения и взаимообогащения. Это «динамичная паутина взаимосвязанных событий»[49] с потенциалом молниеносной коммуникации. Одним словом, «то, во что вы верите, – неверно! Ваша вера в истину истинна лишь в тех пределах, которые находятся между внутренним и внешним опытом. Эти пределы – ваши убеждения, через которые нужно переступить»[50].
39
Термин Йохана Хейзинги: Человек Играющий. В нем, как мне кажется, больше содержания и глубины, чем в привычных «артист» или «актер». Во избежание путаницы оговорюсь: термин «актер» я использую применительно к схеме «зритель-актер-роль» из системы методов игры; термин «артист» я использую, когда речь касается непосредственно профессиональной потенции; и, наконец, термин «Человек Играющий» я использую применительно к игре на «сцене жизни». В процессе развития, то есть Великого Делания, Человек Играющий претерпевает трансформацию и начинает называться Человек Возможного, Потенциальный, или Homo Virtus. Арнольд Минделл называет его worldworker (работающий с миром).
40
Цитата из арабского анонимного алхимического текста Х века, использованная Мирчей Элиаде в книге «Arcana artis» (
41
43
44
«Небо и земля родились одновременно со мной; внешний мир и я составляем единое целое» (Чжуан-цзы // Древнекитайская философия. Т. 1. М.: Мысль, 1972).
45
46
47
Н. Бердяев утверждал, что он не верит в объект, а только в объективацию, которая представляет собой проекцию вовне, в реальность активности субъекта. По сути реальность по Бердяеву – это и есть объективация познавательной способности личности, то есть приписывание существованию такого устройства, которое человек в познании эманирует и экзистенцирует из себя и собой (
49