Исторические записки. Т. IV. Трактаты

Ныне же фэнхуаны и цилини не прилетают, благовещие растения не появляются, зато бурно растут полынь пэнхао, лебеда ли, сорные травы юмао, развелись совы чисяо[503], и [в этих условиях] разве допустимо стремиться принести жертвы фэн и шань?» И тогда Хуань-гун прекратил [свои попытки]. В этом году (651 г.) циньский Му-гун поставил И-у правителем в княжестве Цзинь. После этого в Цзинь трижды ставили правителей, пока не усмирили беспорядки в нем[504]. Пробыв у власти 39 лет, Му-гун умер.

Более чем через сто лет после этого Конфуций стал толковать о шести искусствах[505], передавать в кратких словах [158] [истории] о том, как приходили к власти разные фамилии, и о том, что более семидесяти ванов подносили жертвы фэн на горе Тайшань, а жертвы шань на горе Лянфу. Но какие использовались в этих церемониях жертвенные сосуды, было неясно, и поэтому о них трудно было говорить. Кто-то спросил [учителя] о значении жертвы ди. Конфуций ответил: «Не знаю. Тот, кто знает суть жертвы ди, тот [может управлять] Поднебесной так же, как он видит свою собственную ладонь»[506]. В стихах говорилось[507], что, когда Чжоу[-синь] был на престоле, Вэнь-ван получил повеление [Неба], но его правление не доходило до [района] горы Тайшань. Через два года после своей победы над Инь У-ван скончался, но Поднебесная [к этому времени] еще не была успокоена[508]. И добродетели дома Чжоу гармонически развились лишь при Чэн-ване. То, что Чэн-ван [первым] принес жертвы фэн и шань, ближе [к истине]. В дальнейшем, когда у власти стояли и правили слуги государевых слуг, Цзи-ши поднес жертвы люй на горе Тайшань, но Чжун-ни [Конфуций] высмеял это[509].

В это время Чан Хун, используя искусство магии, служил чжоускому Лин-вану, а когда владетельные князья перестали являться на аудиенции к чжоускому вану и влияние дома Чжоу уменьшилось, Чан Хун [решил] продемонстрировать действия добрых и злых духов и устроил стрельбы по головам диких кошек. Головы диких кошек [изображали] тех из чжухоу, которые не прибывали [ко двору]. Используя животных и такого рода магические действия, он хотел призвать владетельных князей. Но чжухоу не последовали этому призыву, а [позднее] цзиньцы схватили и убили Чан Хуна. Чжоусцы говорили, что магические действа начались с Чан Хуна[510].

Через сто с лишним лет после этого (в 422 г.) циньский Лин-гун построил на южной стороне горы Ушань жертвенник Шанчжи («Верхний жертвенник») для принесения жертв Хуан-ди и жертвенник Сячжи («Нижний жертвенник») для принесения жертв Янь-ди. Еще через 48 лет (374 г.) чжоуский историограф Дань посетил циньского Сянь-гуна и сказал ему: «Вначале Цинь составляло с Чжоу одно целое, побыв вместе, они разъединились, пройдет пятьсот лет, и должно произойти новое соединение, после семнадцати лет такого объединения в [стране] появится ван-деспот»[511]. Когда над Лияном прошел железный дождь (в 367 г.), циньский Сянь-гун посчитал это знамением стихии металла и соорудил в Лияне жертвенник Сичжи, на котором принес жертвы Бай-ди — Белому императору[512].

Через сто двадцать лет после этого (в 255 г.) Цинь покончило с Чжоу, а символы власти — девять треножников дома Чжоу — перешли к Цинь. [В свое время] кто-то сказал, что сунский алтарь духу Земли в Тайцю исчез, а треножники утонули в реке Сышуй, у стен Пэнчэна. Через сто пятнадцать лет после [159] указанных событий Цинь объединило Поднебесную[513]. Когда Цинь Ши-хуан, объединив Поднебесную, стал императором, кто-то сказал: «Хуан-ди пользовался [покровительством] стихии земли, при нем появились Желтый дракон и земляной червь. Дом Ся пользовался [покровительством] стихии дерева, тогда Синий дракон остановился в пригороде [столицы], травы и деревья пышно расцвели. Дом Инь пользовался [покровительством] стихии металла, и тогда серебро стало вытекать прямо из гор; дом Чжоу пользовался [покровительством] стихии огня, и тогда явилось знамение в виде Красного ворона. Ныне Цинь сменило Чжоу, [наступило] время стихии воды. В прошлом циньский Вэнь-гун, выехав на охоту, поймал Черного дракона, и это было знамением [господства] стихии воды». После этого [император] Цинь изменил название реки Хуанхэ, наименовав ее Дэшуй («Река добродетели»), десятую луну зимой сделал началом года, выше всего поставил черный цвет, за основу размеров взял число «шесть», в музыке на первое место поставил тон да-люй, в делах превыше всего поставил закон[514].

503

Указанные травы: пэнхао — полынь (Erigeron acris и Artemisia apiasea), ли и юмао (Chenopo dium album, Setaria viridis) — сорные травы, плевелы — и разные типы сов чисяо должны были сигнализировать о неблагополучии на земле и в управлении, что вызывало неудовольствие Неба.

504

В княжестве Цзинь в 651 г. у власти был поставлен И-у, ставший Хуэй-гуном, в 637 г. был поставлен Юй, ставший Хуай-гуном, и в 636 г. поставили Чун-эра, ставшего Вэнь-гуном.

505

В число так называемых шести искусств — лю и *** *** — входили: ли *** — правила поведения, этикет, юэ *** — музыка, шэ *** — стрельба из лука, юй *** — управление экипажем, шу *** — письмо и шу *** — счет. Знание этих предметов было обязательным для всякого древнего чиновника.

506

Жертва ди (см. примеч. 14 к гл. 21) была крупной и важной жертвой, которую правитель (ван или гун) приносил раз в пять лет основателю своего дома, великому предку, и его преемникам. В Лунь юе этот текст несколько более пространен: «Конфуций сказал: «После возлияния вина при жертвах ди я не захотел присутствовать при них». Тогда кто-то его спросил о сути жертв ди, и Учитель ответил: «Я не знаю, а кто знает их суть, тому (управлять) Поднебесной все равно что показать на это» — и указал на свою ладонь» (см. ШСЦ, т. XXXVI, с. 68-69; Legge, т. I, с. 158; «Древнекитайская философия». М., 1972, с. 146), о жертвах ди говорится также в Чжоу ли и в Гунъян чжуань. Из толкований комментаторов вытекает, что Конфуций не захотел присутствовать и оставаться при дальнейшей церемонии жертв ди из-за нарушений, допущенных луским Си-гуном в порядке подношений жертв предкам, но при этом уклонился от объяснения сути этих жертв, чтобы прямо не обличать князя (Хэ Янь, Син Бин и др.).

507

Слово ши *** — «в стихах говорилось» чаще всего указывает на Ши цзин, однако таких слов в «Книге песен» нет и, как отмечают комментаторы (ЛЮШ, 8, 16, 7; ХЧКЧ, т. IV, с. 1916), их не было и в танское время, следовательно, этот знак считается ошибочно поставленным. Чэн И-чжи предполагает, что должен был писаться иероглиф шу — «в записях говорилось», имея в виду в первую очередь Шан шу, но и там этих слов в таком сочетании нет.

508

Датировка начального периода власти дома Чжоу не отличается точностью в силу отсутствия каких-либо записей того периода. Знания о той эпохе сохранились в основном в устной традиции, поэтому в различных древних сочинениях фигурируют разные даты событий. По Сыма Цяню, смерть У-вана произошла через два года после разгрома Инь, по Чжу-шу цзи-нянь — через шесть лет, по Хань шу — через семь лет и т. д. Этот разнобой отчетливо проявился в спорах ученых (Ван Го-вэя, Дун Цзо-биня, Чэнь Мэн-цзя, Легга, Дабса, Дембницкого, Крила и др.) о датировке начала династии Чжоу, для которого в европейском летосчислении называются 1122, 1050, 1027 гг. (подробнее см.: «К вопросу о хронологической границе Инь-Чжоу» — приложение к монографии Л. С. Васильева «Аграрные отношения и община в Древнем Китае». М., 1961, с. 221-230).

509

Гора Тайшань отводилась по ритуалу большим службам и жертвам государя и князей. Когда же слуга слуг, представитель рода Цзи, захвативший власть, принес жертвы люй — ординарные жертвы чжухоу горам и рекам — на той же горе Тайшань, он нарушил систему церемоний, и Конфуций высмеял и осудил его.

510

Искусство магии и магические ритуалы, т. е. ранние формы религиозных представлений, были известны в Китае еще с эпохи Инь (об этом см., в частности: Чэнь Мэн-цзя. Мифы и искусство магии в эпоху Шан. — «Янь-цзин сюэбао», 1936, т. 20). В период Чжоу мантические обряды и всякого рода гадания и манипуляции магов при дворе вана и дворах князей тоже занимали важное место. Как показывает материал Цзо чжуань и философских трактатов, астрологи и маги, толкуя явления природы, сны и другие феномены, стремились влиять на политические решения и участвовали в придворных интригах и борьбе. Поэтому ссылка Сыма Цяня на чжоусцев, говоривших, что магические действа якобы начались лишь с Чан Хуна, не отвечает истинному положению вещей.

Если у Сыма Цяня Чан Хун служит чжоускому Лин-вану (571-545 гг. до н. э.), то в Цзо чжуань его имя фигурирует много позже: под 11-м годом луского Чжао-гуна (531 г.) приводится его беседа с чжоуским Цзин-ваном, комментарий при этом называет его чжоуским дафу (ШСЦ, т. XXXI с. 1826); через 39 лет, под 3-м годом луского Ай-гуна, сообщается, что Чан Хун служил Вэнь-гуну из фамилии Лю и в ходе межродовой смуты был убит чжоусцами (ШСЦ, т. XXXII, с. 2321). В Го юе его гибель тоже отнесена к 28-му году Цзин-вана (492 г.) (гл. 3, с. 50). Получается, что Чан Хан служил при дворах более 60 лет, что маловероятно. В трактате Хуайнань-цзы время не уточняется, но зато дана характеристика его деятельности: «В древности Чан Хун был астрологом чжоуского дома. Он знал все, что касалось природы неба и земли, движения Солнца и Луны, смен ветров и дождей, подсчетов тонов и календаря, однако не смог предвидеть, что погибнет, будучи разорванным колесницами» (ЧЦЦЧ, т. VII, гл. 13, с. 223). У Чжуан-цзы Чан Хун выступает в роли преданного сановника, который был оклеветан, изгнан и умер в царстве Шу, а «кровь его, укрытая в тайнике, через три года превратилась в лазоревый камень» (ЧЦЦЧ, т. III, гл. 26, с. 397; Л. Д. Позднеева. Атеисты, материалисты, диалектики Древнего Китая. М., 1967, с. 277; это же повторено в Тайпин юй-лань — ТПЮЛ, т. IV, гл. 809, с. 3594).

Таким образом, существовало, очевидно, несколько преданий о Чан Хуне, в которых он выступал и как сановник дома Чжоу, и как слуга менее знатных родов, и как маг и астролог, да и конечная участь его тоже варьируется (убит чжоусцами, тело его разорвано колесницами, умер в Шу). Сыма Цянь взял многое в характеристике Чан Хуна у Хуайнань-цзы, однако история со стрельбой по головам диких кошек нигде не встречается и могла быть заимствована из фольклора или других источников.

511

О горе Ушань см. примеч. 19 к данной главе.

Предсказание историографа Даня фигурирует в гл. 4 и 6 анналов («Исторические записки», т. I, с. 209-210, и т. II, с. 36), а также в гл. 63 Ши цзи, существует лишь случайный разнобой во второй цифре (см.: «Исторические записки», т. I, с. 338, примеч. 224).

512

Си ***, или, по Янь Ши-гу, суй, — насыпные жертвенники. Первоначально такие жертвенники были сооружены в области Лунси (провинция Ганьсу), затем распространились восточнее. На возвышенности обычно стояли глиняные статуи, а ниже располагались такие земляные жертвенники (КСЦД, с. 691). Лиян находился на территории современного уезда Линьтун провинции Шэньси.

513

Исчезновение алтаря духу Земли в княжестве Сун в хронологических таблицах («Исторические записки», т. III, с. 274) отнесено к 336 г. до н. э. В этом случае до объединения Китая в 321 г. действительно прошло 115 лет, указанных в тексте.

Комментаторы давно подметили выдумки и несуразицы, существующие в изложении: коль скоро чжоуские треножники находились в столице Лои, на западе, почему бы им надо было тонуть в реке Сышуй, на востоке; почему алтарь духу Земли в небольшом княжестве Сун должен был сыграть столь значительную роль (ХЧКЧ, т. IV, с. 1919) и т. д. Известно другое: символы власти дома Чжоу попали в руки правителей Цинь, а позднее, во время захвата столицы Сяньяна Сян Юем, почти все погибли в огне пожаров. Пэнчэн находился на территории современного уезда Туншань провинции Цзянсу. Ранее река Сышуй достигала пределов провинции Цзянсу, но в настоящее время протекает значительно севернее, впадая в Великий канал.

514

Указанные в абзаце легендарные правители Китая и циньские правители встречались нам в первых шести главах «Основных записей» (тома I и II). Здесь с помощью этих легенд изложены основные понятия о взаимодействии и взаимопреодолении пяти изначальных стихий — у-син *** ***, теория о действии которых была более или менее четко сформулирована в учении Цзоу Яня (336-280 гг. до н. э.). Подробно она изложена в Люй-ши чунь-цю (ЧЦЦЧ, т. VI, с. 126-127). О мерах Цинь Ши-хуана по объединению страны и унификации ее институтов говорилось в гл. 6 анналов (т. II).